2007 Ответы на экзаменационные билеты, страница 8

Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии" (1927 г,); В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. Отождествляя их с кем то он получает хоть какие-то пути воздействия на непознанное - задобрить и покланяться), соглашаться с происходящим и тем самым сделать Это своим союзником. Вот такое вот самоубеждение)).

Билет 39

Прагматизм - важнейшее направление американской философии). Понятие истины в нем важным не считалось, важнее были твердое знание или верование. При достижении твердого мнения по какому-либо поводу истинность суждения нас уже не интересует ибо мы в нем не сомневаемся. Пирс (1839 г., Кембридж) был сторонником избыточной теории истинности - то что что-то истинно на понятие само по себе не влияет, ничего не добавляет и не отнимает от него. Потому и верования истинными или ложными являтся не могут). Истина в таком случае может имет 2 занчения - "верование, приводящее к убеждению, которое повлечет за собой поведение что поможет удовлетворить наши желания"; если мы во что-то верим - то мы в этом уверены. Иначе мы сомневаемся и это пока не истинна. Но это субъективная истина). Есть и другое ее значение - "конечное убеждение большинства как закономерный и необходимый итог долгого научного исследования, проведенного при помощи научного метода". и в этом случае истина очевидно совпадает с реальностью, и есть определение реальности по Пирсу. В научную истину следует так же включать сведения о том, "насколько она явлется ложной" - определить область ее применения пользуясь (хоть умозрительно) принципом "практической достоверности" - что на практике себя оправдывает то есть ОНА (истина)) ).

Билет 40

Огюст Конт – представитель позитивизма – философского направления, которое утвердило преимущество научного метода в качестве способа познания и объявило науку единственным прочным фундаментом индивидуальной и общественной жизни.

К 1822 г. Контом был оформлен философский проект относительно «человеческой эволюции, индивидуальной и коллективной» — закон трех стадий.

Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного человека) проходит теологическую (или фиктивную), метафизическую (или абстрактную) и позитивную (или научную) стадии. Отсюда три типа философии, или концептуальных систем, обобщающих феномены, взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания, третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта.

На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных.

На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (тела соединяются благодаря «симпатии», растения растут благодаря «вегетативной душе»).

На позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источник и судьба Вселенной, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, то есть неизменные связи последовательности и сходства.

Закон трех стадий — ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости) и создает грандиозную философию истории, представляющую всю эволюцию человечества (современность Конт оценивал как позитивизм, т.к. теологический и метофизический методы доказали всем свою недостаточность).

Билет 41

Появление теории относительности всколыхнуло умы, и на волне всеобщей заинтересованности наукой и возникших в свете новой теории вопросов о ее верности (безошибочности) сформировался т.н. Венский кружок, оплот неопозитивизма. Познавательным источником неопозитивизма является абсолютизация или преувеличение познавательных функций формальной логики. Т.е. они используют формальную логику для анализа предложений.

В центре интересов представителей логического позитивизма оказывается проблема значения, эмпирической осмысленности научных утверждении. Логические позитивисты приходят к выводу о том, что предметом философии не может быть даже теория познания, которая имеет все еще слишком мировоззренческий. Философия вообще, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков,— деятельности, преследующей две цели: 1) элиминировать из науки все не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, возникающие в результате неправильного употребления языка, нарушения его логических правил, обусловленного прежде всего теми или иными идеологическими запросами; 2) обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Вопросы, озадачивавшие «метафизиков» (по существу, все философско-мировоззренческие проблемы), относятся неопозитивистами к числу псевдопроблем и объявляются лишенными научного смысла, а поэтому всякая попытка их решения также квалифицируется как лишенная смысла. Идеальным средством аналитической философской деятельности они считают разработанный в XX в. аппарат математической логики. Воть).

"В области метафизики (включая всю аксиологию и учение о нормах) логический анализ приводит к негативному выводу, который состоит в том, что мнимые предложения этой области являются полностью бессмысленными. Тем самым достигается радикальное преодоление метафизики, которое с более ранних антиметафизических позиций было еще невозможным... Если мы утверждаем, что так называемые предложения метафизики являются бессмысленными, то это слово понимается в строгом смысле. ...В строгом смысле бессмысленным является ряд слов, который внутри определенного языка совершенно не образует предложения".

Билет 42

Карл Раймунд Поппер, родился в Вене в 1902 г. Как и многие другие ученые, поначалу учился преподавательскому искусству и музыке, попутно изучая философию - и после знакомства с психоанализом начал строить свою теорию фальсифицируемости. Целью науки он считал создание и совершенствование гипотиз, описывающих мир. "Эволюционная эпистомология" показала его идею об аналогии в Дарвиновской теории эволюции и развитием научного знания: гипотезы выдвигаются, оспариваются и вновь выдвигаются с учетом обнаруженных ошибок; процессу оспаривания он отводил особую роль. В процессе ознакомления с трудами логиков-позитивистов он отметил следующее: теория строится на основании многих фактов, и обычно имеет вид "все А есть В"; для ее опровержения достаточно одного "А не В", а вот доказать ее не возможно ибо А бесконечны))) (для теории, описывающей мир, ибо он бесконечен). Вот этот единственно возможный процесс взаимодействия теории и фактов - опровержение - Поппер и назвал методом фальсификации и считал его суть глубоко позитивной); действительно, если мы усмотрим недостаток, мы его исправим и начнем искать новые недостатки. В этот и состоит суть науки, научного познания. Все те концепции научного познания где в ходу теории что нельзя опровергнуть по факту (те что хорошо выворачиваются из всех поп - типа психоанализа - там просто не за что для противоречий зацепиться)) ), являются ненаучными ведь их нельзя совершенствовать, и все факты вызывают лишь словоблудство а не реальное совершенствование теории). Для Поппера теории - это искренние попытки объяснить мир, и потому они должны быть всеохватными а не подгоняемыми под данную задачу как в инструментализме. Метафизикой он к слову считал нефальсифицируемые теории, но не говорил что это плохо или не правильно)) просто ненаучно)) ведь фраза "А существует" метафизична (ибо Кер опровергнешь) но..вполне себе неабсурдна)).

Билет 43

Томас Кун в 1962 году выпустил 1е изданиекнижки "Структура научных революций". Он подходил к анализу науки с исторической точки зрения, и идея у него была следующая: развитие научного знания не есть кумулятивный, линейный процесс; он считал что существует несколько этапов развития научоного знания, в каждом из которых свой уровень развития научной теории и свой способ организации научной деятельности. Объяснение смены этих процессов идет с использованием понятия "парадигма" - принятая многими учеными теория, достаточно беспрецедентная чтобы поглотить альтернативы и открытая, дабы устанавливать в ней проблематики и с ними работать спокойно. Далее это П. Так вот, развитие идет по такому пути: 1) до П., в научном знании нет единства, много разных школ; 2) появилась П.; это нормальная наука но Куну, ученые доверяют парадигме и коли что-то неполучилось, ищут причину в недостаче данных и оборудования либо слегка дополняют парадигму для конкретных случаев (налет инструментализма - они все всегда подгоняли под задачу, послав нафик всеобщее); 3) но вот головоломок много и они сомневаются в П.; за эти следует кризис и революция - вновь пункты 1 затем 2)). Из того что парадигмы принципиально отличаются, следует что трудно говорить о прогрессе, хотя Кун и отмечал что он необходим.

Пауль Фейерабенд - современник Куна, но взгляды его отличаются). Он был антинауником и видел в прогрессе зло - вытеснение из культуры и общества светлого и высоко и загрязнение окр. среды ("он был типичным представителем шестидесятников, бунтарей во всем в чем только можно" бугага))) ). Такая позиция позволяла ему более свободно критиковать ее слабости)). Он следует за идеями Куна, отстаивая полное отсутствие прогресса в силу полной отличности парадигм и научных миров что им соответствуют). Он усматривал 2 принципа развития науки, сходных с первыми двуми куновскими стадиями (у Куна по факту 3я стадия перетекает в 1ю без принципиальных изменений): 1 стадия по куну - "пролиферация (размножение) гипотез" по ФейерАбенду, 2я - "упорство теории". Он правда не дает объяснений переходов меж этими состояниями, в отличии от Куна. Далее он поставил вопрос о социально-культурном значении науки как явления)) (просто для справки).

Билет 44

Хайдеггер поставил уникальный, в общем то, вопрос о значении "бытия"...с платона это не вызывало вопросов у философов; "у человеческого Я нет исходного самопознания, т.к. это ничем не подтверждается". Вводя понятие Dasein (примерно - время жизни, жизнь), он определяет это как особый род сущего, сущность которого в бытии. Он старается наполнить мир "естественной установки" (который есть вокруг него и который базируется на ошибочном положении) живым и правильным смыслом, рассматривая Dasein через герменевтику (дословно "объяснение того что было давно"; при нем герменевтика из метода становиться философией (понимание необходимо для бытия - основной ее принцип)). Он считал, что анализ Dasein откроет смысл бытия по необходимости, ведь в этом (в бытии) и есть суть Dasein, а суть и ищется анализом. Анализ бытия Хайдеггер начинал с обыденной жизни, и проводил его методом раскрытия модусов Dasein - способов вхождения Dasein в мир. Он отмечал 3 модуса Dasein - Бытие-в-мире, бытие-с и бытие-с-самим собой.

1й модус относился к "экзистенциальной структуре Dasein"; когда Dasein уже есть в мире, у него есть "возможности" - быть таким-то и "невозможности" - оно не может быть сяким-то. В состоянии повседневности Dasein дремлет, чтобы он перед нами предстал для понимания его надо разбудить и встроить в поток логикосмысловых связей. Бытийной характеристикой Dasein Хайдеггер считал "заботу" - осознание ответственности и серьезности, но не любовь ибо всякий момент Dasein должен оставаться в мире а любовь из него уводит. Потому озаботив Dasein (нашим поиском и герменевтикой, например), мы можем рассматривать Dasein в его бытовании (следует учитывать что одной из главных характеристик Dasein является постоянный и независимый выбор меж спящей и озабоченной формами бытования). Бытие-с в молве и разговорах позволяет нам открыть некий усредненный Dasein, истолковать его приближенно. Бытие-с-самим собой или -к_смерти было нужно чтобы проанализировать временность Dasein. Для целостности Dasein смерть важна, ведь она подразумевает истинную всеохватность последнего - смерть рассматривается не как небытие а как предельное бытие, возможность более не быть. Во времени Хайдеггер рассматривает Dasein как бегущее от прошлого (из-за чувства вины и горечью, ведь делая выбор оно ежесекундно теряло кучи интересных вариантов..больно это) и от будущего (ибо смерть в возможностях Dasein но его предельное значение, и достигать его не охота ибо тогда все)) ). Воть такой вот анализ)). Смысл Dasein в заботе о мире и о человеке в нем, даровании ему вечного смысла жизни, что есть всякую секунду, в виде Dasein)).