Диссертация (958832), страница 58
Текст из файла (страница 58)
Бой, описывающийся традиционно кратко,сопровождается словесной перепалкой с противником, богатырским сном героядо или после сражения, а также мотивом получения им помощи от животных –диких, помогающих ему в знак благодарности за услугу, либо домашних,имеющих, тем не менее, чудесное происхождение. Сам герой также может бытьрождён чудесным способом (в обеих изучаемых традициях представлен,например, мотив рождения от съеденной рыбы), однако в рассмотренныхбританских текстах отсутствуют характерные для русского фольклора случаитотемического происхождения змееборца (рождение от животных).
Характер258поведения героя в обеих традициях единообразен: совершая подвиги, он скрываетсвою личность, оказавшись признанным только во время так называемого«испытания на идентификацию», которое и в русской, и в британской сказкеможет быть связано с действиями с частями тела побеждённого чудовища (языки,головы). Достаточно любопытным следует признать не встретившийся нам врусских текстах способ идентификации, который роднит победителя змея сЗолушкой (потеря героем ботинка).Важным отличием британских сказок, представляющих собой сочетаниесюжета «Победитель змея» с сюжетами «Незнайка» (“I Don’t Know”; СУС и AT532) и «Два брата» (“The Twins or Blood-Brothers”; СУС и AT 303), от русскихтекстов, включающих эти сюжеты, является реализация предварительного боягероя-пастуха с чудовищами-хранителями артефактов (так называемый «бой застадо»).
Русские герои рассмотренных нами текстов находят другие способыполучения волшебных предметов или средств преображения, необходимые дляподготовки к сражению со змеем, и даже в случаях, когда их добыча сопряжена субийствомвраждебногопредставителяиномирия,этаконфронтациянеописывается так же подробно, как и основной бой, и не включает типичных длянего элементов (словесная перепалка, троекратность боя и т.
д.).Отметим, что предварительный бой с хранителем всё же нашёл отражение вдвух русских текстах (Аф. 162 и Аф. 271), однако сравнение с британскимивариантами позволяет констатировать неполноценную, фрагментарную природуэтих эпизодов. Первый текст включает также реализуемый в британской сказкеCamp-I. 4 сюжет о Кощеевой смерти в яйце (“The Ogre’s (Devil’s) Heart in theEgg”; СУС 3021; AT 302). Наконец, своеобразная версия финального эпизодасказки Черн. 45 («Победитель змея» + «Два брата»), включающая заманиваниегероя в лес змеёй-мстительницей и получение от неё шерстинок, может бытьпризнана искажённой, потерявшей некоторые элементы первоначального смыславерсией мотива привязывания животных волосками, полученными от великанов,характерного для британской сказочной традиции (Glass.
115, Grier. 20).259Один из главных выводов, сделанных нами при анализе сказочногоматериала, касается тождественности и взаимозаменяемости образов великана измея в британской сказке: некоторые тексты о борьбе героев с великанамиобнаруживают удивительное сходство с русскими и британскими змееборческимисюжетами в плане функций и видов вредительства чудовищ, структуры боя ихарактера его описания, включающего реализацию словесной перепалки, выбораоружия и места битвы, мотива изначального противника и т. д. Практическиполноесходствопрослеживаетсятакжеивобразедействийрусскихзмееподобных чудовищ женского пола и британских родственниц великанов.Сравнительный анализ как различных вариаций одного сюжета («Два брата»;«Три подземных царства» – “The Three Stolen Princesses”; СУС и AT 301), так ипроизведений, реализующих различные сюжеты («Катигорошек» и “The RedE(t)tin”)позволяетсделатьвыводотом,чторольантропоморфного(«цивилизованного») змея из русской сказки в британских произведенияхнародного творчества играет именно великан, в то время как зооморфноечудовище сохраняет в обеих народных традициях свою змеиную природу.Британская сказка, так же как и русская, вступает во взаимодействие сдругими фольклорными жанрами, в частности, с легендой.
Это приводит кпоявлению так называемых «полулегендарных» сказок, сочетание элементовобоих жанров в которых порождает причудливый, но довольно гармоничныйсимбиоз. Произведения этого рода вполне можно сравнить с таким явлениемрусского фольклора, как народные сказки о богатырях русского эпоса. Тем неменее, даже в «настоящих» британских сказках гораздо чаще, чем в русских,встречаются топонимы, позаимствованные из географии реального мира, однако вданном контексте они обычно утрачивают свой исходный смысл и начинаютслужить обозначением абстрактных, «сугубо сказочных» концептов: так, Греция(Curt-II.
5) или Египет (Steel 1) становятся таинственными чужими государствами,настолько же далёкими от объективной реальности, как и русское «тридесятоецарство».260ЗАКЛЮЧЕНИЕВ соответствии с целями и задачами настоящего исследования, нами былпроведён сравнительный анализ русских и западноевропейских (британских)сказочных, былинных и легендарных сюжетов, содержащих змееборческиймотив.Образ змееподобного существа в обеих изучаемых народных традицияхсвязывается с представлениями о нечистой силе и христианском Дьяволе,сохраняя при этом некоторые древние позитивные черты. Связь змея схтоническимисиламиземли,загробныммиром, древнимизнаниямиисокровищами, водной и огненной стихией, мужским и женским началомпроявляется в русской и британской народных традициях одинаково ярко,отражая при этом индивидуальные особенности менталитета, истории и культурыкаждого из народов.В фольклорных сюжетах сказочного (русская и британская народныетрадиции), былинного (русская народная традиция) и легендарного (британскаянародная традиция) жанров образ антагониста змеиной природы представлен вразных ипостасях.
В британской легенде он менее вариативен, чем в текстахдругих рассмотренных жанров. Несмотря на наличие в британской культуре болеечёткой классификации чудовищ, а также определённой терминологии, связаннойс ней, их существенные, влияющие на развитие сюжета черты в основномединообразны: змей или дракон изображается в легендах как агрессивноесущество, обладающее огненным или ядовитым дыханием и пожирающее скотили людей. Это, как правило, не наделённый разумом, смертельно опасный зверь,от которого избавляет беззащитных людей смелый рыцарь или хитрыйкрестьянин.
Отсутствие в легенде антропоморфных образов змеев и драконоввполне объяснимо в силу особенностей смыслового наполнения подвига героя,уничтожающего чудовище.На материале русской сказки мы убедились в том, что змееподобноесущество начинает стремительно «наращивать» антропоморфные черты, когда егообраз смешивается с концептом внешнего врага, с представлениями о правителе261враждебногоиноземногогосударства.Наивысшейстепениподобного«очеловечивания» он достигает в русском былинном эпосе, змееборческий подвиггероев которого носит государственный характер и направлен на защиту всейРодины.
Масштаб же действий героев большинства британских легендохватывает лишь один или несколько населённых пунктов, а также ихокрестности, поэтому и опасность, которая может им угрожать, имеет инуюприроду: это не грозный иноземный захватчик, а страшный зверь, масштабыдеструктивной деятельности которого гораздо скромнее.Русская и британская волшебная сказка демонстрирует несколько болееширокий спектр «промежуточных состояний» антагониста, проявляющегоопределённую степень антропоморфности или зооморфности в рамках некоторыхсказочных сюжетов или их отдельных вариантов. Необходимо также отметить,что в результате взаимодействия и взаимного влияния рассматриваемыхфольклорных жанров могут появляться как отдельные тексты, принадлежащие кодному из них и включающие ряд признаков, характерных для другого, так иновые «смежные» жанры (например, сказки о богатырях русского эпоса илибританские«полулегендарные»сказки),характеризующиесяуникальнымсочетанием жанровых признаков и элементов.Народныепроизведения,отражающиехристианскуюидеологию(британские легенды о святых и рассмотренные нами в качестве дополнительногоматериала русские духовные стихи) обнаруживают сходство образа действийпротагониста и его мотивации: и Егорий Храбрый, и святые покровителиБритании проводят акт очищения территории от опасных представителейиномирия, которые оказываются неспособны противостоять духовной силехристианина.
В то же время, побеждая чудовищ мечом или словом, святыеодерживают верх над пережитками язычества.Таким образом, можно сделать вывод, что в различных жанровых условияхобраз змееподобного существа как бы «сливается» с подходящей, естественной вданных условиях фигурой врага, и если в русской былине этот враг имеетмаксимально «очеловеченную», антропоморфную природу, то в британской262легенде, как правило, представлена противоположная «крайность» – зооморфныйзмей или дракон, подобный существующим в реальности диким животным.Проведённый нами анализ сказочного материала позволяет сделать вывод,что основной тип змееборческой волшебной сказки («Победитель змея» (“TheDragon-Slayer”; СУС 3001; AT 300) в сочетании с сюжетами «Два брата» (“TheTwins or Blood-Brothers”; СУС и AT 303) и «Незнайка» (“I Don’t Know”; СУС иAT 532)) обнаруживает в русском и британском фольклоре совпадения не толькобольшинства мотивов (чудесное рождение героя; помощь, оказываемая емублагодарными животными; определённая структура боя со змеем, включающаябогатырский сон и предварительное обручение со спасённой; дополнительнаяидентификация после боя и разоблачение ложного героя), но и их конкретныхпроявлений (чудесное рождение героя от съеденной царицей и кухаркой рыбы;получение змееборцем помощи от домашних или благодарных диких животныхво время сражения со змеем).Вместе с тем, некоторые особенности этого сказочного сюжета оказываютсяхарактерны лишь для одной из рассматриваемых народных традиций:-врусскойподразумеватьнароднойпроисхождениесказкемотивпротагонистачудесногоотрождениядомашнегоможетживотного(искажённое в соответствии с реалиями крестьянского быта проявлениетотемических корней героя), в то время как в британской сказке герой всегдарождается от женщины, а домашние животные (лошадь и собака) производят насвет его будущих спутников и помощников;- для британской сказки «Победитель змея» характерен троекратныйпредварительный бой с чудовищем-хранителем артефактов («бой за королевскоестадо»); типичными противниками протагониста в этих эпизодах являютсяантропоморфные великаны.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
