Диссертация (958832), страница 57
Текст из файла (страница 57)
189].Именно так ведёт себя и Ассипатл, намереваясь уничтожить змея. Кроме того, зола и сажа, так же как и плохаяодежда, могут служить атрибутом, необходимым для определённого обряда, совершаемого героем перед тем, какидти на подвиг. В этом контексте образ Ассипатла сближается с Незнайкой-Победителем змея, переодевающимсяв лохмотья, притворяющимся дурачком или простым пастухом.
Наконец, сидение в пепле или золе можетсчитаться унижением, что также подчёркивает «низкий», «младший» статус героя [63, с. 196].253Очевидно, что сражение обычного человека с таким огромным противникомдолжно подразумевать реализацию какой-либо хитрости. Способ, который избралгерой, напоминает приём, описанный нами в легенде о Линтонском змее (L14), споправкой на размеры тела чудовища. Положив в горшок (pot) тлеющий кусокторфа (a live peat from the smouldering fire) (Grier.
23), Ассипатл плывёт на лодкепо направлению к чудовищу. Когда оно раскрывает пасть, поток воды втягиваетсудно с героем в змеиную утробу. Оказавшись в чреве монстра, герой находитпечень и поджигает её, обложив торфом. Когда умирающий змей начинает битьсяв агонии, Ассипатла вместе с лодкой выбрасывает на сушу. Этот способ являетсямаксимально близким к древнему мотиву разведения огня в чреве чудовища, окотором мы упоминали в первой главе, говоря о первобытных мифах,повествующих о рыбоподобном поглотителе-переносчике (см.
с. 37-38).Предсмертные судороги огромного чудовища в этой легенде носятсозидательный характер и реализуют этиологический мотив: от удара змеиногоязыка о землю появляется море, отделяющее Данию от Норвегии и Швеции;выпавшие из пасти чудовища зубы образовывают Оркнейские (Orkney Isles)(Grier. 23, Hamil. 1), а также Шетландские и Фарерские острова (the Shetlands и theFaroes) (Hamil. 1).
Единственный аналог подобного этиологического мотива врусских сказках мы встретили в сюжете о Никите Кожемяке (Аф. 148),особенности которого также выделяют упомянутый текст из общей массызмееборческих сказок и сближают его с легендами.Выводы по Главе 3Несмотря на типичное и для русской, и для британской народной традицииотсутствиеподробногоописаниявнешностизмееподобныхсуществвфольклорных текстах, традиция Британских островов характеризуется более илименееопределённой,отчастиограниченнойгеографическимфактором,классификацией змеев и драконов.
В сознании британского рассказчикасуществует некая условная классификация чудовищ, позволяющая выделитькатегории змеев (serpents/worms) и драконов (dragons), а также различающая254некоторые частные их разновидности (василиск, виверн, накер и др.). Наличиеподобной классификации и связанной с ней терминологии является одним изглавных различий между изучаемыми народными традициями. Основныехарактерные признаки змееподобных существ – связь с водой и огнём,потусторонним миром, землёй и плодородием, а также с образами древнихбожеств; обладание тайными знаниями и сокровищами; способность делитьсяэтими ценностями с человеком по собственной воле или через поглощениепоследним змеиного мяса; проживание в дикой, труднодоступной местности – вцелом совпадают с представленными в русском фольклоре.
Мифологические,обрядовые и религиозные элементы, связанные с изучаемым образом и мотивом, скоторыми мы встречались при анализе мотива змееборчества в русской культуре(принесение змееподобному чудовищу жертв; христианские представления освязи змея с Дьяволом, нечистой силой и колдовством), в британском народномсознании также представлены в аналогичном виде.При сопоставлении изучаемых культурных традиций обнаруживается такжеряд частных совпадений, указывающих на сходство некоторых отдельныхразновидностей фантастических змееподобных существ: так, и в русском, и вбританскомфольклоресуществуютпредставленияодомашнейзмее–покровительнице дома и хозяйства; о демоническом чудовище, способном коборотничеству и представляющем опасность для женщин (русский огненныйзмей и британский водяной конь); об антропоморфных чудовищах, сохраняющихблизостькзмееподобнымсуществамилиассоциирующихсясними(представления об иноземных врагах в русском фольклоре и о великанах – вбританском).Британские легендарные змеи и драконы, в отличие от своих сказочных ибылинных«собратьев», не проявляют признака многоголовости, однакоразделяют с русскими чудовищами способность к огненному дыханию изаживлению полученных в бою ран.
Места обитания британских чудовищ такжеаналогичны представленным в русском фольклоре: они связываются с водоёмами,горами или холмами, а также дикой, удалённой от людских поселений255местностью в целом (леса, болота и т. д.). Ещё одним общим длярассматриваемыхнародныхтрадицийсвойствомзмееподобныхсуществ,нашедшим отражение в ряде легенд, является связь чудовищ с кладбищами имогильными курганами (L19, L59-L61), подчёркивающая их иномирную,потустороннюю сущность.Рассмотренные сюжеты отражают двойственное отношение народа кзмееподобным существам, и хотя легенда сохранила их характеристику какхранителей кладов, нападающих лишь на тех, кто посягает на сокровища (L55L61), или даже как регуляторов религиозных норм (L15, L49), враждебнуючеловеку природу чудовищ можно назвать более характерной для изучаемогожанра, что обусловливает наличие богатого запаса змееборческих сюжетов.Некоторые из них позволяют сделать вывод о влиянии христианской идеологиина такое отношение народа к этим существам: они ассоциируются с Дьяволом(L41) или нечистой силой (L07, L12); этот факт иногда определяет и способыборьбы с ними (L12, L36 и др.).
Особым подтипом змееборческих легенд могутбыть признаны тексты о подвигах святых (L32-L42), борьба которых ссуществами змеиной природы символизирует, так же как и в русских духовныхстихах, уничтожение пережитков язычества, а также расчистку освоенной людьмиместности от опасных иномирных существ.Все отобранные нами легенды связаны с определённой областью илинаселённым пунктом; во многих случаях эта связь нашла отражение вэтиологическом мотиве, заключающемся в объяснении особенностей локальноголандшафта (L22, L63 и др.), истории появления географических названий (L04,L05 и др.) или зарождения местных традиций (L51, L63).
Таким образом, имасштаб разрушительной деятельности чудовищ, состоящей, как правило, впоедании людей и скота (L08, L11, L31 и др.), а также в уничтожении населённыхпунктов и опустошении прилегающей к ним территории (L38), ограничен местомдействия конкретного сюжета. Легендарный змей или дракон обычно не несётугрозы всей стране и является источником опасности лишь для местных жителей,среди которых нередко оказывается и герой-змееборец. Последний, как и в сказке,256может иметь как простое, так и знатное происхождение; а полулегендарныхвоинов, ставших персонажами не только фольклорных сюжетов, но и рыцарскихроманов (L19, L23), мы можем сравнить с русскими былинными богатырями.Характернойособенностьювозможностьодержаниябританскихместнымизмееборческихжителямилегендколлективнойявляетсяпобедынадчудовищем (L16, L22 и др.). Сюжеты других жанров, не выделяющиеединоличного победителя змея, в нашей выборке отсутствуют.Масштабы и характер вредительства змееподобного существа напоминаетдействия, на которые способно крупное хищное животное; именно такой статусчудовища подтверждается как сюжетами, в основе которых предположительнолежат реальные случаи столкновения человека с хищным животным (L31, L43),так и тем фактом, что в подавляющем большинстве рассмотренных легенд змейилидраконявнонеспособенкчеловеческойречиимышлению.Немногочисленные исключения либо носят ярко выраженный пародийныйхарактер (L06, L22), либо обнаруживают следы слияния легендарного сюжета сосказочным (L06, L09).Этаособенностьзмееподобныхсуществопределяетдоступныйлегендарному герою набор хитростей, позволяющий одержать победу: в отличиеот уловок, используемых сказочными и былинными персонажами, здесь они неподразумевают диалога с противником, основаны на народных представлениях онекоторых особенностях и привычках змеев и драконов (наличие на телеуязвимого места, любовь к молоку, неконтролируемая ярость при виде предметовкрасного цвета и т.
д.) и ассоциируются скорее с капканами, которые расставляетумелый охотник для поимки опасного зверя. Некоторые подобные уловки, понашему мнению, сохранили элементы архаических мотивов, присутствующихтакже и в произведениях сказочного жанра, но здесь они подверглисьрационализации и утратили свой изначальный смысл: и попадание героя в чревочудовища в результате поглощения (L29), и перенос змееборца летающимдраконом в шкуре убитого животного (L21), и разведение огня в глотке или чревезмея (L14) – всё это воспринимается рассказчиком и слушателями как вполне257реалистичные способы расправы над страшным и необычным, но таким жесмертным, как и любое другое животное, представителем враждебной фауны.Образ змееборца в британской легенде также подвергся десакрализации: и пастух(L27), и кузнец, изготавливающий броню и оружие (L01, L14, L17, L19), иохотник, идущий на бой в сопровождении животных-помощников (L02), здесь, вотличие от сказки, представляются выходцами из простого люда, храбрость исмекалкакоторыхвызываютвосхищениеиблагодарностьуихсоотечественников.Проанализированный нами сказочный материал выявляет достаточноеколичество схождений русской и британской змееборческой сказки, как на уровнеобщей структуры сюжета, так и в ряде частных проявлений некоторых образов имотивов.
Эти схождения позволяют нам сделать обобщающий вывод об ихединообразии. Стоит отметить и наличие ряда различий, обусловленных какгеографическими и культурными реалиями, в которых существуют изучаемыенародные традиции, так и особенностями внутренней структуры сюжетов изаконов, в соответствии с которыми они развиваются.На наш взгляд, особенно ярко это общее сходство, сочетающееся сналичием ряда частных различий, проявляется в рассмотренных версияхосновного сказочного змееборческого сюжета «Победитель змея» (“The DragonSlayer”; СУС 3001; AT 300). Для обеих народных традиций характерентроекратный бой с чудовищем за девушку королевских кровей, происходящий наберегу водоёма – места обитания змея.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
