Диссертация (958832), страница 59
Текст из файла (страница 59)
Цель сражения с ними заключается в приобретенииволшебных средств, используемых героем во время основной битвы со змеем.Русская народная традиция сохранила редуцированный вариант этого мотива всказке Аф. 271 «Заколдованная царевна» (СУС 3001 + 401). В более полной формеон представлен в тексте Аф. 162 «Хрустальная гора» (СУС 3001 + 3021 + 554),263однако этот вариант лишён как традиционной разработки финального боя созмеем, так и мотива получения пастухом волшебных средств в результатесражений за стадо. В упомянутых русских текстах герой сражается сзооморфными чудовищами птичьей и змеиной природы. В большинстверассмотренных русских сказок герой добывает необходимые ему артефактыдругими способами (похищает их у чудовищ обманным путём, находит случайно,получает от волшебных помощников);- в русской сказке змееборец практически всегда сражается трижды с тремязмеями, каждый из которых сильнее предыдущего и, как правило, имеет большееколичество голов.
Британская сказка описывает троекратный бой с одним змеем,которыйоказываетсяпобеждёнлишьпослефинальногосражения.Многоголовость змееподобного существа в британской сказке практически неотражена, однако она является характерной чертой великанов.Сопоставительный анализ отдельных мотивов и эпизодов показал, что образвеликана-вредителя из британских сказок тождественен по своим функциям(похищение людей, требование отдать ему королевскую дочь, людоедство), аотчасти также и поведенческим («цивилизованность»; проживание в доме, замкеили дворце; поведение во время боя: словесная перепалка, вбивание противника вземлю) и внешним (многоголовость) признакам образу антропоморфного(«цивилизованного», т.
е. проживающего в доме или дворце, использующегочеловеческое оружие) змея из русских сказок.Женские образы змеих и мотивы их мести героям за убитых змеев-мужчин врусской народной традиции также соответствуют аналогичным образам имотивам с участием родственниц великанов в британской сказке. И змеихи, ивеликанши обычно имеют человеческие черты, связанные с представлениями очудовищных ведьмах, однако могут проявлять и змеиную сторону своейсущности (одним из общих их свойств является огромная раскрытая пасть, вкоторую герой бросает какой-либо предмет).Британские сюжеты о спасении старших братьев из дома великана(например, “The Red Ettin”) близки по своей структуре (три брата поочерёдно264попадают в дом к великану; старшие не проходят его испытаний; младшийпроходит испытание, затем сражается с чудовищем и убивает его; оживляетбратьев) и разработке отдельных эпизодов к русским сказкам на сюжет«Катигорошек» (СУС 312D).Сюжеты с нетипичными для сказочного жанра этиологическими мотивами(«Никита Кожемяка»; “Assipatle and the Meister Stoorworm” и др.) отличаются отостальных также и рядом других особенностей: нехарактерной мотивациейтрадиционных действий (змей похищает царевну, чтобы съесть её, но оказываетсяочарован её красотой и начинает жить с ней как с женой; Кожемяка сначалаотказывается выполнять просьбу царя, но потом соглашается стать змееборцем;человеческие жертвы для змея являются придумкой королевы-мачехи и злоговолшебника, пытающихся извести принцессу), с одной стороны, и включением вповествование мифологических образов и мотивов (культурный герой-пахарь,являющийся также змееборцем; разведение огня в чреве морского чудовищапоглотителя), с другой.Произведениявсехрассмотренныхжанроввключаютдревниемифологические элементы змееборческого подвига.
Однако в процессе эволюциинародных представлений об окружающем мире изменяются также и сущность, итрактовка прежних действий фольклорных героев, а также отношение народа кэтим действиям. Русская былина, не приемлющая сказочных ценностей, начинаетотноситься к «невесте из другого мира» – девушке, спасаемой змееборцем отчудовища – как к иноземной колдунье, связывая представления о ней с образомзмееподобного существа. Этот процесс можно признать частным случаем такогоявления как смешение образов чудовища и его жертвы, нашедшего отражение и всказочном материале, в частности в образах, олицетворяющих женскую ипостасьсущества змеиной природы.
В британской легенде многие архаическиемифологические элементы (поглощение героя чудовищем (L29), разведение огняв чреве змея (L14), перенос героя змеем или драконом в шкуре убитого чудовищапо воздуху (L21)) оказались рационализированными, вписанными в рамкиобъективной реальности и лишёнными своего исконного обрядового значения.265Черты образа змееподобного существа, а также элементы традиционногозмееборческого мотива, являющиеся наиболее типичными и общими для обеихрассматриваемых культур (характерные внешние и поведенческие черты змея,способы его вредительства, действия героя перед боем и после победы, спасениедевушки от чудовища, мотив появления ложного героя и т. д.) нашли отражение вхудожественной литературе, а через неё проникли во все сферы современноймассовой культуры, органично усвоившей и включившей в свои произведенияфольклорный мотив о битве со змеем. Вероятно, именно массовая культураявляется сегодня главным каналом влияния фольклорных и мифологическихобразов, символов и архетипов на художественное и нравственное сознаниесовременного человека.В связи с этим одним из приоритетных направлений для дальнейшегоисследования является, на наш взгляд, изучение генезиса и эволюции образазмееподобного существа, а также змееборческого мотива в современномфольклоре, охватывающем бытование традиционных сюжетов и образов как врамках «классических» фольклорных жанров, так и в контексте генезисасубкультур; а также включение в перечень объектов исследования продуктовмассовой культуры, в частности, произведений художественной литературы,активно использующей традиционные фольклорные мотивы и сюжеты.
Другимисловами, важнейшим объектом для дальнейшего изучения являются этапыразвития образа, отражённые в 7 и 8 строках таблицы на рисунке 1 вприложении 1.Кроме того, в приложении 7 мы кратко описали перечень основныхфункций или ролей змееподобного существа в традиционных фольклорныхсюжетах, также наметив вероятную основу для будущих исследований. Учитываясложность и многомерность изучаемого образа, а также его близость и в рядеслучаев взаимозаменяемость с рядом других мифических существ, мы считаем неменее важным продолжение сопоставительного анализа родственных народныхкультур, с охватом ряда других традиционных функций змея или дракона, неограниченных одним лишь змееборческим мотивом.
Подобная работа может быть266проведена с включением в анализ большего числа фольклорных жанров и спривлечением более широкого круга источников текстового материала.267СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ1. Абрамян, Л. А.Змейритуально-мифологическогоэтнографическиеуисточникаобраза)исследованияпо/(ксимволикеЛ.
А. Абрамянфольклору:сб.ст.универсального//Историко-памятиСергеяАлександровича Токарева. – М.: Издат. фирма «Научная литература» РАН, 1994.– С. 20-34. – (Исследования по фольклору и мифологии Востока).2. Агранович, С. З. Миф в слове: продолжение жизни (Очерки помифолингвистике) / С. З. Агранович, Е. Е. Стефанский. – Самара: Самар.гуманитар.
акад., 2003. – 168 с.3. Адоньева, С. Б.Сказочныйтекститрадиционнаякультура/С. Б. Адоньева. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000. – 181 с.4. Азбелев, С. Н. Историзм былин и специфика фольклора / С. Н. Азбелев. –Л.: Наука, 1982. – 328 с.5. Азбелев, С. Н.Отношениепредания,легендыисказкикдействительности (с точки зрения разграничения жанров) / С. Н. Азбелев //Славянский фольклор и историческая действительность: сб. ст. – М.: Наука, 1965.– С. 5-25.6.
Аникин, В. П. Возникновение жанров в фольклоре (К определениюпонятия жанра и его признаков) / В. П. Аникин // Русский фольклор – Вып. Х.Специфика фольклорных жанров. – М.; Л.: Наука, 1966. – С. 28-42.7. Аникин, В. П. Теоретические проблемы историзма былин в наукесоветского времени. Учебное пособие для студентов-заочников филологическихфакультетов / В. П. Аникин.
– М.: Изд-во Моск. ун-та, 1978-1980. – Вып. I-III.8. Аникин, В. П. Теория фольклорной традиции и её значение дляисторического исследования былин / В. П. Аникин. – М.: Изд-во Моск. ун-та,1980. – 331 с.9. Астахова, А. М. Народные сказки о богатырях русского эпоса /А. М.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
