Германский мастерер и его время (553387), страница 94
Текст из файла (страница 94)
идем в иной, совершенно чуждый нам мир... История не обрывается, и все же ее
преображения представляются нам крушениями..."
Как и Рейнхольд Шнайдер, Романо Гвардини хотел разглядеть проблески
света в самом крушении.
Романо Гвардини (между прочим, в 1946 году в нем некоторое время видели
возможного преемника Хайдеггера на кафедре философии Фрайбургского
университета) опубликовал в 1950 году свою - сразу ставшую популярной -
книгу "Конец Нового времени", которая базировалась на его тюбингенских
лекциях, прочитанных в зимний семестр 1947/48 года.
Новое время, говорил Гвардини, развивалось в результате взаимодействия
трех факторов: понимания природы как спасительной силы, понимания
человеческой субъективности как автономии личности и понимания культуры как
промежуточной между природой и человеком сферы, имеющей собственные законы.
Все получало свой смысл от природы, культуры и субъективности. Однако с
приближением конца Нового времени, то есть того процесса, свидетелями
которого нам довелось быть, эти идеи начинают девальвироваться. Природа
утрачивает свою спасительную силу, становится ненадежной и опасной.
"Массовый" человек постепенно вытесняет человека-личность, а былое
преклонение перед культурой отмирает, уступая место чувству глубокой неудов-
474
летворенности ею. Тоталитарные системы суть не что иное, как выражение
этого кризиса и ответ на него; однако вместе с тем сам кризис предоставляет
нам шанс нового начала. Очевидно, человек должен сперва потерять свои
природные и культурные богатства, чтобы благодаря этой "бедности" он смог
снова открыть себя самого как "нагую" личность, стоящую перед Богом. Может
быть, "туман секуляризации" рассеется и начнется новый день истории.
Таким образом, нельзя утверждать, что в первые годы после катастрофы
немецкий гуманизм недостаточно громко заявлял о себе. Правда, ощущалась и
растерянность, было много споров относительно частностей, особенно по
конкретным вопросам политического переустройства, но зато широко
распространилась тяга к общеевропейскому культурному наследию, из которого
надеялись почерпнуть пафос нового начала. В редакционной статье, открывавшей
первый номер журнала "Вандлунг" ("Изменение"), Карл Ясперс в ноябре 1945
года писал: "... но уже одно то, что мы остались живы, должно иметь некий
смысл. Мы собираемся с силами перед лицом Ничто... Мы потеряли далеко не
все, если не промотаем, впав в ярость отчаяния, еще и то, что может стать
нашим неотъемлемым достоянием: историческую почву, которой для нас является
прежде всего тысячелетняя немецкая история, затем западноевропейская история
и наконец история человечества в целом. Раскрывшись для восприятия человека
как человека, мы сможем углубиться в эту почву, в ближайшие и в самые
отдаленные воспоминания".
Уже тогда многим скептически настроенным современникам эти слова
показались чересчур высокопарными, были оценены как поздний рецидив
свойственного немцам "экзальтированного убожества" - феномена, о котором еще
в 1935 году писал в своем эссе "Судьба немецкого духа на исходе его
буржуазной эпохи" (в 1959 году оно было переиздано под названием "Опоздавшая
нация") эмигрировавший в Гронинген Хельмут Плеснер. Однако как и откуда в
этой Германии, которая до последнего часа хранила верность своему фюреру, на
место политики ставила послушание, а теперь оказалась разделенной на
оккупационные зоны, управлялась союзниками и, в общем, не особо настаивала
на том, чтобы самой нести бремя политической ответственности, - как и откуда
здесь могло появиться такое политическое мышление, которое не уклонилось бы
тотчас же в сферу сверхграндиозных задач, но служило бы противовесом
пресловутому немецкому духу, слишком часто устремляющемуся либо к горним
высям, либо к самым глубинам, либо к Ничто, либо к Богу, либо к гибели, либо
к возрождению?
475
Дольф Штернбергер [1], который вместе с Карлом Ясперсом издавал журнал
"Вандлунг", очень скоро высказал свое недовольство по поводу чересчур
"высокого" тона, взятого представителями духовно-политической элиты. Он
видел опасность в дальнейшем сохранении нелепой привычки немецкого духа
кичиться своим превосходством над политикой. И считал, что вообще
неправильно рассматривать культуру и дух как некую обособленную сферу,
отграниченную от политики, экономики, техники и повседневной жизни. О каких
бы жизненных вещах ни шла речь, всегда следует тщательно следить за тем,
чтобы к ним подходили с позиций духовности и культуры. В такого рода заботе
о будничных человеческих проблемах, в попытках добиться наилучшего их
решения как раз и выражается гуманизм. "Я бы, - сказал Штернбергер в 1950
году на Конгрессе в защиту культурной свободы, - со спокойной душой
пожертвовал в Германии кое-чем из так называемой культуры, если бы взамен мы
получили немного цивилизованности". Пусть бы стало меньше "чада и угара от
бесчисленных идеалов и высших ценностей", но зато больше понимания того, что
совершается у нас на глазах, больше гражданского сознания. "Не позволим
завлечь себя в тупики культуры: если мы хотим защищать свободу, то должны
защищать ее во всей ее определенности, целостности и неделимости, как
политическую, личную и духовную свободу. Давайте культивировать свободу!
Тогда все остальное само приложится" (379).
1 Дольф Штернбергер (1907-1989) учился у Ясперса (1927) и Хайдеггера
(1929). В 1932 г. защитился у Пауля Тиллиха во Франкфурте-на-Майне на тему
"Исследование экзистенциальной онтологии Мартина Хайдеггера".
Разумеется - и Дольф Штернбергер тоже это знал - именно вокруг вопроса
о культуре свободы на немецкой земле неизбежно должен был разгореться
ожесточенный спор между сторонниками различных мнений и программ. Нужно ли
ориентироваться на либерально-демократические принципы; следует ли выбрать
социалистический, капиталистический или какой-то третий путь; что лучше -
христианские ценности или радикальный плюрализм?.. Вновь и вновь
Штернбергеру приходилось доказывать то, что в Германии отнюдь еще не было
для всех очевидным: что подобные споры являются необходимой частью культуры,
а не просто свидетельствуют о межпартийных дрязгах или о закате западной
цивилизации. И что проблема заключается вовсе не в самих этих спорах, а в
том, что "дух" снова хочет возвыситься над схваткой и уже готов предаться
своему гностическому отчаянию, своим апокалиптическим навязчивым идеям и
своим фантазиям о "сумерках человечества", за которыми должен последовать то
ли закат, то ли новый рассвет.
476
Ситуация в Германии и в самом деле была чрезвычайно трудной для того
мышления, которое, так сказать, только что спустилось на землю с горы
глобальных рассуждений и теперь пыталось разобраться в запутанных конкретных
проблемах. Следует ли, например, смириться с тем Судным днем, который
устроили Германии победившие союзные державы, когда организовали
Нюрнбергский процесс и начали проводить различные меры по денацификации? Не
приведет ли это к тому, что немцы переложат ответственность за собственную
историю на плечи других? Но кто в самой Германии имеет право выступать в
роли судьи? С другой стороны, не должен ли эксперимент по нравственному
очищению германской нации закончиться крахом, если в нем участвует Советский
Союз, такая же преступная тоталитарная держава, как и бывшая нацистская
Германия? Как после поражения фашизма нужно относиться к новой угрозе со
стороны коммунизма? Война отодвинулась в прошлое, но на горизонте уже маячит
новый военный конфликт. Освобождение и катастрофа - где начинается одно и
заканчивается другое? Как можно осуществлять демократическое строительство
силами народа, который в своем подавляющем большинстве приветствовал приход
к власти фюрера? Капиталистическая экономическая элита, научная элита - все
они поддерживали нацистский режим. Жива ли еще традиция демократического
гражданского сознания? Поможет ли возрождение немецкого просветительского
идеализма? "Назад к Гете", как предлагает Мейнеке [1], - станет ли это
панацеей от всех бед? Не лучше ли сделать ставку на цивилизующее воздействие
рыночного хозяйства? Оправдана ли надежда, что, если товаров и вправду опять
станет много, это решит проблему нравственного очищения и жизни по истине?
Зачем нужна работа по осмыслению национальной вины, если она отвлекает от
производительного труда? А что, если представление о том, что народ обязан
проделать такую работу, является не только аполитичной фантазией, но и
недопустимым перенесением нормы поведения индивида на коллективного
субъекта?
1 Фридрих Мейнеке (1862-1954) - немецкий историк, профессор
Страсбургского, Фрайбургского, Берлинского (1914-1928) университетов. В
1896-1935 гг. главный редактор журнала "Хисторише Цайтшрифт". С 1948 г.
ректор Свободного университета в Западном Берлине. Автор работ
"Космополитизм и национальное государство" (1908), "Идея государственного
разума в новой истории" (1924), "Происхождение историзма" (1936),
"Германская катастрофа" (1946) и др. Мейнеке критиковал историцизм, считая,
что он порождает релятивизм, и предлагал избрать другой путь (путь Гете,
Ранке и Трельча), который "подталкивает искать и находить вечное в
мгновении, абсолютное - в вечном и индивидуальном" (см.: Реале Д., Антисери
Д. Западная философия. С. 297),
477
Повседневная реальная политика тех лет не позволяла сбить себя с толку
бесчисленными вопросами, а двигалась - в западных зонах - своим успешным с
практической точки зрения путем, и вехами на этом пути были денежная
реформа, объединение западных зон, основание Федеративной Республики и ее
интеграция в западное сообщество - событие, отмеченное знаком уже стоявшей
на пороге "холодной войны". Западная Германия превратилась в открытое
общество, управляемое патриархальными методами. Так в ситуации всеобщей
духовной растерянности началась история процветающего государства Аденауэра.
Многое в тогдашних обстоятельствах проясняют наблюдения Ханны Арендт,
относящиеся к 1950 году, к ее первому после войны посещению Германии. Она
описывает людей, которые живут среди развалин и посылают друг другу открытки
с видами уже не существующих церквей и рыночных площадей, общественных
зданий и мостов. Настроение немцев колеблется между апатией и нерассуждающей
деловитостью, между усердием в мелочах и равнодушием к политической судьбе
всего общества. "Реальность разрушения, окружающая каждого немца,
разрешается у них в умозрительной, но едва ли глубоко укорененной жалости к
самим себе; однако это настроение быстро улетучивается, стоит только
[местным властям] застроить несколько широких улиц уродливыми малоэтажными
домами, которые вполне могли бы располагаться на главной улице какого-нибудь
американского городка". Что сталось с любовью немцев к их стране, спрашивает
Ханна Арендт. Они выползают из своих развалин, жалуются на подлое устройство
мира и, если им голодно и холодно, ворчат: вот она, ваша демократия, которую
вы хотите нам навязать! И с "интеллектуалами" дело обстоит не лучше. Они
точно так же отмахиваются от реальной действительности. "Интеллектуальная
атмосфера проникнута расплывчатыми банальностями, воззрениями, которые
сформировались задолго до нынешних событий и лишь внешне приспособлены к
ним; гнетущее впечатление производит все шире распространяющаяся
политическая глупость" (50). К проявлениям этой "глупости" Ханна Арендт
относит, среди прочего, и особого рода немецкое "глубокоумие" - склонность
искать причины войны, разрушения Германии или убийства евреев не в действиях
нацистского режима, а "в тех событиях, которые привели к изгнанию из рая
Адама и Евы" (45).
478
В контексте ситуации, сложившейся непосредственно после войны,
хайдеггеровское "Письмо о гуманизме" воспринимается как документальное
свидетельство тогдашней всеобщей растерянности. В нем, безусловно,
прослеживается и подмеченная Ханной Арендт "глупость", которая выражается в
"придании (тому или иному феномену) существенности" (Verwesentlichung). Ведь
и Хайдеггер ищет первопричину "плохого конца" пусть не у Адама и Евы, пусть
не у Одиссея (как Адорно и Хоркхаймер в своей книге "Диалектика Просвещения"
[1], опубликованной одновременно с "Письмом о гуманизме"), но все-таки тоже
в седой древности - у Платона и его последователей.