Германский мастерер и его время (553387), страница 63
Текст из файла (страница 63)
желая продолжить: - опять то же всеобщее, лживое опьянение", но при виде
сияющего Хайдеггера слова застряли у меня в горле... Перед одурманенным
Хайдеггером я оказался бессилен. Я не сказал ему, что он на ложном пути. Я
уже не доверял его изменившемуся характеру. От той силы, к которой теперь
примкнул Хайдеггер, я чувствовал угрозу и для себя самого..." [1]
В представлении же Хайдеггера это была спасительная сила. Хайдеггер,
сам с таким удовольствием занимавшийся профессиональным трудом мыслителя,
теперь требовал суда над философией. Во время последнего разговора с
Ясперсом "он сказал слегка сердитым тоном: это безобразие, что существует
столько профессоров философии - во всей Германии следовало бы оставить двух
или трех" [2]. На вопрос
1 Ясперс К. Философская автобиография, цит. по: Хайдеггер/Ясперс.
Переписка. С. 347-348.
2 Там же. С. 347.
317
Ясперса "Кого же?" последовало многозначительное молчание. Речь идет о
философском сальто-мортале, прыжке в примитивность. В докладе, прочитанном
перед тюбингенскими студентами 30 ноября 1933 года, Хайдеггер, судя по
газетному репортажу, недвусмысленно высказался в пользу именно такой
позиции: "Быть примитивным - значит по внутреннему побуждению и порыву
стоять там, где вещи начинаются; быть примитивным - это быть движимым
внутренними силами. Именно потому, что новый студент примитивен, он призван
удовлетворить новые требования, предъявляемые к знанию".
Так может говорить человек, который хочет разрубить гордиев узел
действительности, который с яростью отбрасывает прочь утомительные
утонченные подробности собственного мышления о бытии. Внезапно дает о себе
знать жадная тяга к конкретности, к компактной действительности, и вот
философия-затворница уже ищет возможности окунуться в толпу. Это плохое
время для дифференцирования, и Хайдеггер даже отказывается от самого
известного из введенных им различий - от различия между бытием и сущим, -
давая понять, что бытие наконец вплотную приблизилось к нам, что "мы
находимся в подчинении у новой действительности, облеченной властью отдавать
приказы".
То, что скрывается за этой фразой, Ханна Арендт позднее, в своем
большом исследовании "Истоки тоталитаризма", определит как "союз между
толпой и элитой". Духовная элита, утратившая в ходе Первой мировой войны
традиционные ценности вчерашнего мира, сожгла за собой мосты в тот самый
миг, когда фашистские движения пришли к власти. "Послевоенная элита желала
разрушить себя, растворившись в массе".
В "водовороте философских вопросов", как раньше говорил Хайдеггер,
тонут наши "самоочевидные" представления о действительности. Теперь
происходит обратное: Хайдеггер вверяет свою философию водовороту
политической действительности. Но он поступает так лишь потому, что в это
мгновение действительность представляется ему воплотившейся в жизнь
философией.
"Немец, рассорившийся сам с собой, непоследовательный в мыслях, с
расщепленной волей и потому бессильный в действии, теряет силу в утверждении
собственной жизни. Он мечтает о праве на звездах и теряет почву под ногами
на земле... В конечном итоге немцам всегда оставался только путь внутрь
себя. Будучи народом певцов, поэтов и мыслителей, немцы мечтали тогда о
мире, в котором жили другие, и только когда нужда и лишения наносили этому
народу бесчеловечную травму, тогда, может быть, на почве искусства
произрастало желание нового подъема, нового царства, а значит и новой жизни"
[1].
318
Тот, кто здесь выступает как воплощение тайных чаяний художников и
поэтов, - Адольф Гитлер; а цитируется его речь, произнесенная в "День
Потсдама", 21 марта 1933 года.
Карл Краус [2] как-то заметил, что ему нечего сказать по поводу
Гитлера. Хайдеггер не только мог многое сказать о Гитлере, но, как он заявил
в 1945 году Комиссии по чистке Фрайбургского университета, верил в него. В
протоколе Комиссии по чистке мы находим краткое резюме показаний Хайдеггера:
"Он верил, что Гитлер перерастет партию и ее доктрину и сможет направить
движение, в духовном плане, по другому пути - так, чтобы все соединилось, на
почве обновления и сплочения сил, в единое чувство ответственности западной
[культуры]".
Объясняя впоследствии свою связь с национал-социализмом, Хайдеггер
всегда пытался представить дело так, будто его тогдашнее поведение
диктовалось соображениями трезвого политического расчета и сознанием своей
социальной ответственности. Но в действительности в тот первый год нового
режима он был попросту очарован Гитлером.
"Как может такой необразованный человек, как Гитлер, управлять
страной?" - в растерянности спросил Ясперс у Хайдеггера, когда тот в
последний раз гостил у него в доме в мае 1933 года. Хайдеггер на это
ответил: "Образование совершенно не важно... вы только посмотрите на его
великолепные руки!" [3]
1 Фест И. Адольф Гитлер. Биография. Пермь: Алетейя, 1993. Т. 2. С
268-269.
2 Карл Краус (1874-1936) - австрийский писатель, публицист, филолог.
Издавал и редактировал журнал "Факкель" (1899-1936); автор философской
антивоенной драмы "Последние дни человечества" (1918-1919).
3 Ясперс К. Философская автобиография, цит. по: Хайдеггер/Ясперс.
Переписка. С. 347.
И отнюдь не тактическим маневром, не внешним приспособленчеством, а
выражением подлинного душевного порыва были слова, которыми Хайдеггер 3
ноября 1933 года закончил свое "Обращение к немецким студентам" (по поводу
референдума о выходе Германии из Лиги Наций): "Не научные положения и не
"идеи" должны быть правилами вашего бытия. Сам фюрер, и только он один, есть
сегодняшняя и будущая немецкая действительность и ее закон".
319
В письме Хансу-Петеру Хемпелю, который напомнил ему об этом
высказывании, Хайдеггер дал следующее объяснение: "Если бы я имел в виду
только тот смысл, который постигается при беглом прочтении, я выделил бы
разрядкой слово "фюрер". Действительно же выделенное разрядкой слово "есть",
напротив, подразумевает... что "в первую очередь и всегда ведомыми бывают
сами фюреры" - они ведомы судьбой и законом истории".
Итак, в письме 1960 года Хайдеггер в качестве оправдания ссылается на
то, что в процитированном нами одиозном высказывании имелось в виду нечто
совершенно особенное, ускользающее от внимания при беглом чтении. Но эта
"особенная" мысль совпадает с тем образом фюрера, который всегда создавал
сам Гитлер: она сводится к представлению о Гитлере как о воплощении судьбы.
Хайдеггер действительно воспринимал Гитлера именно так.
Хайдеггер сознательно умалчивает о том обстоятельстве - которое только
и придавало его высказываниям и его деятельности в первые месяцы нового
режима их подлинный смысл и их особый пафос, - что национал-социалистская
революция стала мощным стимулом для его философствования, что в перевороте
1933 года он увидел фундаментальное метафизическое событие, метафизическую
революцию: "полное преобразование нашего немецкого бытия" (Тюбингенская
речь, 30.11.1933). К тому же, по его тогдашнему мнению, это был такой
переворот, который не просто касался жизни немецкого народа, но и открывал
новую главу в истории Запада. Для Хайдеггера речь шла о "втором великом
вооруженном походе" - втором после "первого начала", которое было заложено
греческой философией и явилось истоком западной культуры. Этот второй
вооруженный поход стал необходим потому, что импульс первого начала за
истекшее время оказался растраченным. Греческая философия поместила
присутствие человека в открытое пространство неопределенности, свободы и
сомнительности. Но со временем человек снова забился в скорлупу своих
мировоззренческих и ценностных представлений, своей технической и культурной
устроенности. На заре греческой цивилизации человечество пережило миг
подлинности. Но потом всемирная история вновь вернулась в тусклый полумрак
неподлинности, в платоновскую пещеру.
Хайдеггер воспринял революцию 1933 года как коллективный побег из
пещеры, как прорыв в то открытое пространство, которое прежде открывалось
лишь индивидуальному философскому вопрошанию и мышлению. Для него вместе с
революцией 1933 года пришел исторический миг подлинности.
320
Хайдеггер, конечно, реагировал на действительные политические события,
и его деятельность развертывалась в реальной политической сфере - однако
управляла его реакциями и действиями сила философского воображения. И эта
сила философского воображения превращала сферу политической жизни в
подмостки историко-философского театра, на которых разыгрывалась пьеса из
репертуара истории бытия. В зеркале сего грандиозного воображаемого действа
едва ли можно было узнать черты подлинной истории, но ведь дело было совсем
не в том. Хайдеггер хотел поставить собственную историко-философскую драму,
хотел сам набрать для нее актеров. Правда, во всех своих речах,
произнесенных в те месяцы, Хайдеггер ссылался на "власть отдавать приказы",
коей обладает "новая немецкая действительность", однако - и он не оставлял
на этот счет никаких сомнений - именно его философия должна была раскрывать
подлинный смысл приказов. Философии предстояло таким образом вводить людей в
сферу действия этих приказов, чтобы люди могли преобразовываться изнутри.
Поэтому Хайдеггер организовал "лагерь науки"; поэтому читал лекции для
безработных, которых специально приглашал в университет; поэтому выступал с
бесчисленными воззваниями, обращениями, призывами, в которых пытался
углубить повседневные политические события, чтобы приспособить их к
воображаемой метафизической сцене. Он полагал, что философия только тогда
может осуществлять подобного рода власть, когда говорит не "об" отношениях и
событиях, а "исходя из них". Философия сама должна стать частью той
"революционной действительности", о которой она говорит. "Она [революционная
действительность. - Р. С] познаваема только для того, кто обладает
правильным чувственным восприятием, позволяющим ее пережить, а не для
стороннего наблюдателя... ибо революционная действительность не есть нечто
наличное; в ее сущности заложено то, что она развертывается впервые... Такая
действительность требует к себе совсем иного отношения, нежели фактичное
положение вещей" (Тюбингенская речь, 30.11.1933).
Хайдеггер всегда отстаивал тот основополагающий принцип, что наше
бытие-в-мире определяется настроением; потому он и теперь принял за исходный
пункт революционное настроение перелома, прорыва в новую действительность,
формирования нового сообщества. Государственные репрессии, неистовство
черни, антисемитские акции представлялись ему неприятными побочными
явлениями, с которыми необходимо мириться.
321
Итак, пытаясь представить себе тогдашнего Хайдеггера, погруженного в
свои грезы об истории бытия, мы понимаем, что его движения на политической
сцене - это сомнамбулические движения философа-мечтателя. Позже в письме
Ясперсу (8.4.1950) он признается, что в политике "мечтал" и потому совершал
ошибки. Однако признать, что он совершал ошибки в политике, потому что
мечтал в философии, Хайдеггер не сможет никогда. Ведь как философ, который
хотел исследовать историческое время, Хайдеггер вынужден был отстаивать - в
том числе и перед самим собой - свою философскую компетентность в
интерпретации политико-исторических процессов.
Другое дело, если бы Хайдеггер бросился в политическую авантюру,
начисто забыв о философии; если бы в своих действиях он не ориентировался на
собственное философствование и не руководствовался им. В таком случае можно
было бы сказать, что он действовал вопреки своей философии или что по ходу
его деятельности у него сгорели "философские предохранители". Однако в
действительности все было не так. Он имел определенные философские
соображения по поводу Гитлера, он ввел в игру философские мотивы и даже
соорудил воображаемую сцену для исторических событий. Философия должна
"овладеть своим временем", писал он в 1930 году. И чтобы не пришлось