Германский мастерер и его время (553387), страница 59

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 59)

частности, следит за тем, чтобы шторы на окнах были надлежащим образом

раздвинуты или задернуты, дабы немногие великие произведения прошлого были

более или менее хорошо освещены для случайно забредших посетителей"

(20.12.1931, Переписка, 212). Насколько всерьез он воспринимал эту комичную

самохарактеристику, показывает одно его замечание из письма к Элизабет

Блохман: "Чем больше я углубляюсь в собственную работу, тем неотвратимее

влечет меня каждый раз к великому началу, к грекам. И часто я колеблюсь,

спрашивая себя, не правильнее ли было бы оставить все собственные попытки и

работать только ради того, чтобы этот мир снова встал у нас перед глазами -

не просто как пример для подражания, а во всем своем волнующем величии и в

своей архетипичности (Vorbildlichkeit)" (19.12.1932, BwHB, 55).

297

Хайдеггер занимался проблемой греческих истоков философии еще с начала

двадцатых годов. Однако именно теперь творения античных философов начали

оказывать на него столь мощное воздействие, что временами его собственное

философское самосознание оказывалось на грани исчезновения. Он ощущал

собственную ничтожность - правда, только в сравнении с греками, а не с

философами современности.

Таким образом, интенсивное изучение греческой философии сопровождалось

у Хайдеггера двойственным настроением. Перед ним открылся бесконечный

горизонт, который окрылял его, дарил мощное ощущение свободы. С другой

стороны, в сравнении с этим горизонтом он сам казался себе маленьким и

ничтожным. Возникало сильное искушение просто исчезнуть, раствориться в этом

прошлом; однако его радикальное понимание историчности, в соответствии с

которым философия должна владеть текущим историческим мигом, не позволяло

ему целиком сосредоточиться на истоке. Он чувствовал, что обязан правильно

истолковать столь приятное для него погружение в прошлое - как обеспечение

дистанции для разбега, после которого должен последовать прыжок в настоящее.

Но Хайдеггер без всяких иллюзий отдавал себе отчет в том, что как

академический философ он застрял в "тесном пространстве" таких феноменов, "о

которых можно задавать вопросы по существу", и что ему мешает двинуться

дальше "сращенность с собственной работой" (письмо к Элизабет Блохман,

10.5.1930, BwHB, 35). В те мгновения, когда его охватывала депрессия,

Хайдеггер чувствовал: он сам сидит в пещере. По поводу насущных проблем

современности он, если вдуматься, пока еще не мог сказать ничего особенно

важного, никакого собственного слова. И это его мучило. Настроение

Хайдеггера постоянно колебалось: временами он ощущал в себе силы, потребные

для "нового начала", чувствовал себя равноправным с Платоном; в другие

моменты казался самому себе "пустым", лишенным оригинальности и творческой

силы. Слишком амбициозные намерения отчасти захватывали его, влекли вперед,

а отчасти, наоборот, тяготили. В письме Ясперсу Хайдеггер выразил эти

намерения в по-платоновски краткой и емкой формуле: роль философии - быть

""сведущим" водителем и стражем" в "подлинной публичности" (20.12.1931,

Переписка, 212).

298

Что же Хайдеггер нашел у Платона, какие идеи греческого мыслителя

оказали на него столь мощное воздействие, что его собственное "небольшое

"мое"" стало растворяться "в этой строгой атмосфере" (письмо Ясперсу

8.12.1932, Переписка, 217)? И вообще - какие взгляды должен иметь философ,

чтобы быть пригодным для роли ""сведущего" водителя"!

Первая половина лекционного курса о Платоне 1931/32 учебного года, как

уже говорилось, была посвящена интерпретации "притчи о пещере" из

платоновского "Государства". Хайдеггер подробно описывает и истолковывает

отдельные фазы этой истории. Первая ступень: жители пещеры наблюдают игру

теней на расположенной перед ними стене. Вторая ступень: с одного из них

снимают оковы, его освобождают. Третья ступень: теперь он может повернуться,

видит предметы, костер за ними; его выводят на ясный свет дня. Ослепленный,

он поначалу вообще ничего не в силах разглядеть, но затем предметы перед ним

начинают сверкать на свету, они становятся "более сущими", и в конце концов

он замечает солнце, которое не только освещает все вокруг, но и позволяет

всему расти и процветать. Четвертая ступень: освобожденный опять спускается

в пещеру, чтобы освободить своих товарищей, но они противятся этому, не

желая быть вырванными из привычной среды. Освободитель предстает в их глазах

смехотворным безумцем, самонадеянным и опасным. Они убьют его, если сумеют

схватить.

Эта притча поначалу кажется кристально ясной - тем более что Платон

сам, рассказав ее, потом еще и интерпретирует. Узники "скованы" своими

внешними ощущениями, своим внешним восприятием. "Освобождение" высвобождает

их внутреннее ощущение, то есть мышление. Мышление есть созерцательная

способность души. Если чувственность и мужество, две другие способности

души, неразрывно связаны с чувственно воспринимаемым миром, то мышление

вырывается на волю и видит вещи такими, каковы они на самом деле. Солнце, к

которому мышление в конце концов воспаряет, есть символ высшей истины. Но

что представляет собой эта истина? Платон отвечает: добро. А что такое

"добро"? Оно - как солнце. Это утверждение имеет двойной смысл. Во-первых,

добро позволяет видеть вещи, делает возможными познаваемость вещей и,

следовательно, наше познание; во вторых, оно позволяет всему сущему

рождаться, расти и процветать. Добро дает восторжествовать зримости, что

идет на пользу даже и обитателям пещеры, поскольку огонь, производное от

солнца, позволяет им по крайней мере видеть различные тени; да и потом,

только благодаря добру вообще существует нечто и это Нечто "держится" в бы-

299

тии. Это всеохватное бытие, живущее силой добра, Платон представляет

себе как справедливо устроенное сообщество - идеальный полис. Диалог-притча

должен прояснить вопрос о сущности справедливости, и Платон недвусмысленно

дает понять, что справедливость, то есть упорядоченное добром бытие, лишь с

трудом можно постичь путем исследования души - что лучше рассматривать ее в

более крупном масштабе, в масштабе полиса. Тот, кто научится распознавать

справедливость в "макроантропосе" полиса, сумеет распознать ее и в душе

отдельного человека. Основной принцип справедливости, который Платон

демонстрирует на примере своего идеального государства, заключается в

поддержании правильной меры и порядка. В иерархически упорядоченном мире,

состоящем из неодинаковых, неравных между собой людей, каждому человеку

отводится такое место, на котором он сможет развить присущие ему способности

и поставить их на службу Целому. Образ гармонически функционирующего Целого

Платон расширяет и за пределы полиса: он рисует еще более масштабную картину

пифагорейской гармонии сфер. Но на этом круг замыкается. Душа, согласно

Платону, имеет космическое происхождение, а космос подобен душе. Душа и

космос пребывают в сфере покоя и неизменности. Они и представляют собой

чистое бытие, в противоположность меняющемуся времени - становлению.

Но из такого платонизма Хайдеггер не смог бы извлечь ничего значимого

для себя. Начнем с последнего из названных аспектов, с бытийного идеала

постоянства.

Для Хайдеггера смысл бытия - это время, то есть конечность

(обреченность на смерть) и событийность. Для него не существует бытийного

идеала устойчивости, и, по его мнению, задача мышления состоит именно в том,

чтобы сделать человека восприимчивым к протеканию времени. Мышление повсюду

открывает временной горизонт - тогда как повседневная тенденция к

опредмечиванию "замораживает" отношения и ситуации, заставляя их застыть в

состоянии фальшивой безвременности. Мышление должно размораживать, должно

вновь препоручать сущее, и прежде всего само присутствие, потоку времени;

оно упраздняет метафизический потусторонний мир вечных идей. В результате не

остается ничего такого, что могло бы сохранять устойчивость в "водовороте

вопросов".

Следовательно, чтобы чего-то добиться от Платона, Хайдеггеру нужно было

прочитать его тексты, так сказать, перевернув их с ног на голову. Это

касается такого аспекта, как противоположность платоновского "покоящегося

бытия" и хайдеггеровского понятия времени. Это касается и вопроса об

"истине".

300

У Платона мы сталкиваемся с такой "истиной", которая обладает

устойчивым постоянством и, следовательно, просто ждет, когда мы ее

обнаружим. Тени на стене - плохие копии оригиналов, а именно, тех

отбрасывающих тени предметов, которые кто-то проносит за спинами узников и

которые освещаются отблесками костра. Отражение сохраняет связь с

оригиналом. Но и сами эти "оригинальные" вещи, в сравнении с более высокой

ступенью реальности, то есть с идеями, суть всего лишь несовершенные

отражения. Истинное познание проникает сквозь отражения и открывает оригинал

- то, что в собственном смысле "существует". Истина - это правильность,

соответствие познания познанному. Впечатления жителей пещеры неистинны,

потому что эти люди воспринимают только видимости, не замечая

просвечивающего сквозь них бытия. Платон признавал абсолютную истинность

идей. И считал, что она может быть постигнута в состоянии душевного подъема,

когда мышление колеблется между математикой и мистическим экстазом. Но для

Хайдеггера не может быть такой истины; для него существует только "событие

истины", которое происходит, когда человек вступает в определенное отношение

с самим собой и с миром. Человек не открывает никакой существующей

независимо от него истины; он набрасывает - по-разному в разные эпохи - тот

или иной горизонт истолкования, в котором реально существующее только и

получает определенный смысл. Такое понятие истины Хайдеггер частично уже

развил в "Бытии и времени" и потом, в расширенном варианте, в докладе 1930

года "О сущности истины".

Истина, говорил он в этом докладе, не пребывает ни на стороне субъекта

(как "истинное" высказывание), ни на стороне объекта (как нечто правильно

охарактеризованное); она есть событие, свершающееся в двойном движении:

движении мира, который обнаруживает себя, выступает вперед, "показывается",

и движении человека, который овладевает миром и открывает его для себя. Это

двойное событие предполагает наличие некоей дистанции, отделяющей человека

от него самого и от его мира. Человек знает об этой дистанции и,

следовательно, знает также, что есть мир, который показывает себя ему, и

другой, который от него прячется. Человек знает это потому, что и самого

себя ощущает как существо, которое может показываться, а может и прятаться.

Эта дистанция и есть пространство сво-

301

боды. "Сущность истины есть свобода" (О сущности истины, 15). Свобода в

этом смысле означает: быть дистанцированным, иметь перед собой свободное

пространство. Дистанцированность, обеспечивающую такое свободное

пространство, Хайдеггер также называет открытостью. Только в этой открытости

и возможна игра сокрытия и раскрытия. Не будь этой открытости, человек не

мог бы отличить себя от того, что его окружает. Он не мог бы отличить себя

даже от себя самого, то есть не знал бы, что он вообще есть. Только потому,

что имеется эта открытость, человеку может прийти в голову мысль соотнести

свои высказывания о реальности с тем, что из этой реальности ему

"показывается". Человек не обладает никакими непоколебимыми истинами, но он

- непоколебимо - пребывает в таком отношении к истине, которое порождает

игру сокрытия и раскрытия, появления и исчезновения, присутствия и

отсутствия. Самое краткое выражение такого понимания истины Хайдеггер

обнаружил в греческом термине алетейя, в буквальном переводе означающем

"непотаенность". Истина должна быть вырвана из потаенности; это происходит

либо таким образом, что нечто сущее показывает себя, проявляется, либо

таким, что сам человек "выведывает" некое сущее, раскрывает его. В любом

случае здесь имеет место своего рода борьба.

Эти рассуждения неизбежно подводят к выводу, что не может быть никакого

"метаисторического" критерия истины. Нет бесконечной истории приближения к

истине, как нет и описанного Платоном "воспарения" души к небу идей;

существует только "событие истины", а это означает: есть история набросков

(проектов) бытия. Которая идентична истории основных парадигм культурных

эпох и типов цивилизации. Для Нового времени, например, определяющим

является бытийный проект, связанный с природой. "Решающее, что [тогда]

произошло, заключается в осуществлении проекта, посредством которого уже

наперед было ограничено то, что вообще в будущем должно пониматься под

природой и природным процессом: определенная в пространственно-временном

отношении подвижная взаимосвязь между точками массы" (GA 34, 61). Этот

бытийный проект - который, конечно, следует представлять себе не как

порождение какой-то одной головы, а как результат культурного синтеза -

определяет современность во всех ее аспектах. Природа становится предметом

Характеристики

Список файлов учебной работы