Мировые религии (1159497), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Наконец, последнее: кем были написаны новозаветные евангелия? Казалось бы, это совеем праздный вопрос. Ведь каждое из них носит имя своего автора. Но, оказывается, есть веские основания сомневаться в достоверности дошедшей до нас традиции.
Возьмем, например, главную часть Ветхого завета, так называемое Моисееве Пятикнижие. Иудейская традиция считает его автором Моисея. Это не вызывало почти никаких сомнений на протяжении двух тысячелетий, пока ученые не обратили внимание на то, что в 34-й главе Второзакония (последней в Пятикнижии) рассказывается о смерти Моисея и о последовавших затем событиях. Разве мог Моисей сам описать свою кончину? В дальнейшем научная критика неоспоримо доказала, что Пятикнижие включает четыре различных источника, причем все они датируются значительно более поздним временем, чем то, когда, согласно традиции, жил Моисей.
Столь же несомненно, что книга Исаии состоит из трех разновременных частей, которые в научной литературе так и называют: Перво-, Второ- и Третье-исаия. Книгу Даниила ученые датируют II веком до н. э., а в ней повествуется, что ее герой (он же и автор) жил при Навуходоносоре, то есть в VI веке до н. э.
В древности вообще было принято приписывать религиозные книги либо богу, либо какому-нибудь знаменитому деятелю. Иудейские апокрифы, написанные в III—I веках до н. э., дошли до нас под именами Моисея, Еноха (сына Каина), Авраама, 12 патриархов и т. д. Одна из хенобоскионских рукописей приписывается Нории, жене Ноя. Никто из теологов не считает авторами хенобоскионских евангелий апостолов Фому и Филиппа. Все согласны, что эти евангелия написаны не в I, а самое раннее во II веке. Когда создавалось какое-нибудь новое евангелие, его нарекали, как правило, именем не числившегося еще в авторах апостола. Это повышало авторитет нового писания в глазах верующих, придавало ему ореол древности и святости.
Все сказанное об авторах ветхозаветных писаний, иудейских апокрифов или гностических евангелий не встречает никаких возражений со стороны даже наиболее ортодоксальных богословов. Однако, как только речь заходит о новозаветных писаниях, немедленно мобилизуются все и всяческие аргументы для того, чтобы отстоять их традиционных авторов. Евангелия от Матфея и Иоанна действительно, мол, написаны апостолами, а остальные два принадлежат перу учеников Петра и Павла. Оснований для такого рода утверждений не больше, чем для того, чтобы считать апостольскими и хенобоскионские евангелия.
Возможно ли, в частности, чтобы автором первого евангелия был упомянутый в нем (Матфей, гл. 10, ст. 3) Матфей-мытарь? Если стать на почву евангельской традиции, для мытаря Матфея встреча с сыном божьим и дальнейшее апостольство были величайшим переломным событием во всей его жизни. При всей мыслимой авторской сдержанности Матфея, нельзя полагать, что он не обмолвился бы ни единым словом о своей встрече с Иисусом и о дальнейшей своей деятельности. Ниже мы увидим, сколь далеко от этой абсолютно невообразимой скромности самомнение четвертого евангелиста.
Из цитированного выше начала третьего евангелия очевидно следует, что его созданию предшествовало довольно длительное развитие этого литературного жанра. Лука, не причисляя себя ни к «очевидцам и служителям Слова», ни ко «многим» другим составителям евангелий, считает себя представителем по крайней мере третьего поколения христиан.
На настоящий момент признано, что Новый завет не был написан первым поколением христиан, а развился постепенно, отражая дивергентные взгляды христианских общин. Полагают, что самая первая основа Нового завета восходит к евангелию от Марка, написанному около 70 г. н.э. Именно на нем основывались Матфей и Лука (примерно 80-85 гг. н.э.) Однако поскольку у последних содержатся практически одинаковые наставления Иисуса, которых нет у Марка, ученые считают, что оба этих автора опирались на ныне неизвестный источник речений Иисуса «Q» (от немецкого 'Quelle' – источник). Самое позднее евангелие Иоанна (125 г. н.э.) рассматривается теологами как романизированную версия, где сильно преувеличены гностические и христологические тенденции. Ни одно из евангелий не было написано в Израиле.
По мере упрочения паулинизма[12] устанавливались не только канонические евангелия, но и такие догматы как мессианство Иисуса, помазанничество, богосущность и спасение мира своей жертвой. Дидахе, документ иудео-христианской общины второго века н.э. не подтверждает даже тайной вечери. Все эти факты позволяют сделать вывод, что непосредственные последователи Иисуса не были «христианами». Сотериология (спасение мира через страдающего Христа), христология (Иисус как Бог-Сын, часть Троицы) и керигма (изначальное возвещение послания церковью) – эти существенно важные теологические концепции христианства оказываются на проверку философской надстройкой над историческим Иисусом.
2. Специфика возникновения ислама
2.1. Ханифы и Мухаммед
В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков-проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал или эл — общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом нового бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого вносила определенный вклад в накопление того нового качества, которое рано или поздно должно было как-то проявиться.
Успех выпал на долю Мухаммеда — человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам», «мусульмане» — от слова «покорность»). За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным повелителем огромной, тесно сплоченной и хорошо организованной общины «правоверных», жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии.
Мухаммед родился в 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Вскоре Мухаммед женился на Хадидже и, несмотря на разницу лет (вдова была на 15— 16 лет старше), брак их был счастливым. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила нескольких детей, но только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. После смерти Хадиджи у пророка было много жен, включая и малолетних (пример пророка в этом смысле — норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников.
После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю (видимо, этому содействовали изменившиеся обстоятельства, о чем уже упоминалось) и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «голоса». Примерно с 610 г. Мухаммед стал выступать в качестве религиозного проповедника, новоявленного пророка.
2.2 Учение Мухаммеда
Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим — будь то полулегендарные Будда, Лао-цзы и Иисус или вполне реальный Конфуций — в силе и глубине интеллектуального потенциала. Значимость личности и проповеди Мухаммеда в ином: именно он сумел извлечь из всех знакомых ему религий то главное, что в конкретных условиях Аравии начала VII в. было так необходимо,— призыв арабов к сплочению под знаменем единого бога. Этот-то призыв и создал импульс невиданной силы.
Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создает новое учение, новую религию. Он выступил за признание единого бога, в чем-то родственного иудейскому и христианскому, хотя в то же время явно имевшего отношение и к высшему божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Авраам был даже совмещен при этом с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. Всех евреев и христиан Мухаммед не только охотно приглашал включиться в общину правоверных, но и считал как бы своими духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения нового учения Мухаммед даже молился, обратив лицо к святому городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Только после того, как евреи стали открыто высмеивать теологические и догматические ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая к этому времени превратилась в духовный центр ислама.
Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей ежедневно молиться ему, сопровождая молитву призывом к ней и омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных, закят (вначале примерно 2,5 % общей стоимости имущества). Из Библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае (обогащенном гуриями) и аде, о сатане (шайтане),
бесах (джиннах) и многое др. Не чужд Мухаммеду оказался и дух раннехристианского эгалитаризма: по крайней мере на первых порах он активно выступал в защиту бедных, против притеснений («обмериваний») со стороны богатых купцов.
Под стать пророку были и первые его последователи, среди которых оказались Хадиджа, сын Абуталиба Али — двоюродный брат Мухаммеда, женившийся на Фатиме, купец Абу-Бекр, Омар и некоторые другие, менее известные деятели раннего ислама. Все они уверовали в божественность пророка, поддерживали его и ориентировались на связи с иудеями и христианами.
2.3. Мухаммед в Медине. Хиджра
Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления ее сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба (который хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника) лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 г. пророк вместе со своими немногочисленными еще последователями отправился в соседнюю Медину (так стал называться Ятриб после переселения туда Мухаммеда), соперничавшую с Меккой.
Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из Ятриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 622 год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски — хиджра).
Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и учениями христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т. п. Все это, вместе взятое, позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман.
Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Где убеждением, а где и силой последователи Мухаммеда добивались своего. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды, воодушевленные идеей джихада (войны за веру), грабили ее караваны и наносили ей один чувствительный удар за другим. Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на сторону пророка. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в этот город. Теперь уже курейшиты не только приняли его, но и склонились перед ним. Приняв ислам, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка.
Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. И хотя Мухаммед не стал жить в ней, а возвратился в Медину, в 632 г. он совершил специальное паломничество (хадж) в Мекку. В том же году он умер и был похоронен в Медине. После его смерти в Аравии некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно. Преемники Мухаммеда быстро и решительно пресекли внутренние смуты и основную свою энергию направили на распространение ислама вширь, на завоевания.
2.4. Первые (выборные) халифы
Мухаммед сделал главное, в чем нуждались в начале VII в. арабы: он объединил их, дал им сплачивавшее их в единое целое учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный после упадка торговли запас сил и энергии. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны обратить «неверных», поставить всех под знамя великого учения святого пророка. Этот путь соответствовал и нормам ислама (джихад), и стремлениям к наживе и военной добыче, которая уже при Мухаммеде стала едва ли не первым по важности источником доходов мусульманской общины: четыре пятых ее распределялось между воинами, а одна пятая шла пророку и предназначалась, по крайней мере вначале, для нужд бедных и одиноких.
Смерть пророка поставила вопрос о том, кто теперь возглавит мусульман. При этом речь шла не столько о духовном, религиозном главе, сколько о главе сложившегося к этому времени большого государства со все увеличивавшимися территорией и населением, с усложнявшейся системой внутренней администрации. В рамках арабской исламской общины обе верховные должности, духовная и светская, слились в одном лице, которое под наименованием халифа («заместителя» пророка) должно было возглавить правоверных.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
