Диссертация (1155356), страница 46
Текст из файла (страница 46)
Из мусикийской оргии должны возникать просветы человеческого сознания исоборного слова в ясных, хоровых и хороводных песнопениях... Чрез святилищаВячеслав Иванов Две стихии в современном символизме // Иванов Вячеслав Иванович Родное ивселенское/ Сост., вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева. - М.: Республика, 1994. - С. 160.173566Греции ведёт путь к той Мистерии, которая стекшиеся на зрелище толпы претворитв истинных причастников Действа»567.
Именно в Мистерии как высшем соборномсинтетическом действе, по Вяч. Иванову, происходит «упразднение символа, как подобия» и одновременно «восстановление символа, как воплощённой реальности, имифа, как осуществлённого»568. Театр, ставший мистерией, – адекватная форма реализации теургии, живого мифотворчества, в котором хор творит миф, а твердо организованное ритуальное действо вызывает теофанию, всеобщее лицезрение умныхликов живых сверхъестественных существо, что и есть подъятие земли до небес,восстановление всеединства.В своей работе «Мысли о символизме» мыслитель приводит характерный образ теургического мифотворчества на примере заключительной строки «Божественной комедии» Данте: «Любовь, что̀ движет Солнце и другие Звезды». Здесь, полагаетВяч.
Иванов, наглядно видно, как три высоких символа - Любви Солнца и Звезд слагаются в миф таким образом, что «подлежащему символу (Любовь) найден мифотворческою интуицией поэта действенный глагол (движет Солнце и Звезды)» 569.Ибо только в таком синтетическом суждении мифа символы, которые в своем отвлеченном существовании суть только стремление к истинной реальности достигаютсвоей цели – становятся реальностью, оживают до конца, становятся из слова плотью570. Этим достигается цель творчества, этим же и осуществляется теургия, божественное дело преображения реальности.
Ибо реальность действительно преображается для той души, которая адекватно внимает словам Данте. Вот как описывает этопреображение человека и мира под воздействием поэтической речи-мифа Вяч. Иванов: «Потрясенная душа не только воспринимает, не вторит только вещему слову:она обретает в себе и из тайных глубин безболезненно рождает свое восполнительное внутреннее слово. Могучий магнит ее намагничивает: магнитом становится онасама. В ней самой открывается вселенная. Что видит она над собой вверху то разверзается в ней внизу. И в ней - Любовь: ведь она уже любит.
«Amor»... - при этомВячеслав Иванов Вагнер и дионисово действо // Иванов Вячеслав Иванович Родное и вселенское/Сост., вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева. - М.: Республика, 1994. - С. 36.568Вячеслав Иванов Заветы символизма // Иванов Вячеслав Иванович Родное и вселенское/ Сост.,вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева. - М.: Республика, 1994. - С. 190.569Вячеслав Иванов Мысли о символизме // Иванов Вячеслав Иванович Родное и вселенское/ Сост.,вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева.
- М.: Республика, 1994. - С. 193.570Там же. - С. 197.174567звуке, утверждающем магнитность живой вселенной, и ее молекулы располагаютсямагнетически. И в ней - солнце и звезды и созвучных гул сфер движимых мощьюбожественного Двигателя. Она поет в лад с космосом собственную мелодию любвикак в душе поэта пела, когда он вещал свои космические слова - мелодия Беатриче»571. Вяч. Иванов пишет, что действие заключительных слов «Божественной Комедии» с точки зрения иерархии ценностей религиозно-метафизического порядкаявляется подлинно теургическим и заключает, что на этом примере хорошо доказывается «не раз уже провозглашенное отожествление истинного и высочайшего символизма… - с теургией»572.Краткие выводы: В символической концепции Вяч.
Иванова утверждается,что художник-теург должен взять на себя ключевую роль как в деле преобразованияприроды посредством майевтического искусства помощи вещам родить идею, так ив деле преобразования общества через соборное единение людей, для чего символдолжен быть им приведен к мифу, а его личный творческий опыт стать доступнымдля всех людей, не имеющих возможности самостоятельно подниматься на подобные высоты. На самом деле, обе задачи сходны и едины. Художнику нужно толькоследовать своему призванию «творить в связи с божественным всеединством»573, поскольку уже в простом выявлении в вещах ликов путем наделения их личными именами, превращении их в мифические существа заключено и социальное служениехудожника, которое состоит не в том, чтобы навязать людями открытые им истины,но сделать эти истины очевидными, то есть видными всем.
Ибо когда миф открыт,когда явлен истинный лик вещи, то он, как солнце, светит всем, оказывает непосредственное воздействие на людей, переводя их в повышенное, экстатически-вдохновенное состояние, благодаря которому они становятся способными самостоятельнолицезреть истину-миф, которая им первоначально была раскрыта другим человеком.В свою очередь, это созерцание преобразует людей в направления постижения имисвоих умопостигаемых характеров, делает их конгениальными художнику-теургу иВячеслав Иванов Мысли о символизме // Иванов Вячеслав Иванович Родное и вселенское/ Сост.,вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева.
- М.: Республика, 1994. - С. 193.572Там же.573Вячеслав Иванов Две стихии в современном символизме // Иванов Вячеслав Иванович Родное ивселенское/ Сост., вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева. - М.: Республика, 1994. - С. 160.175571способными к дальнейшему мифотворчеству уже собственными силами. В результате теургия утверждается как средоточие жизни человеческого существа, как подлинное дело всех и каждого.
Теургия – начало и конец: личная теургия избранногочеловека позволяет преображать человека и создавать новый тип общества, в своюочередь, единение всех, возникновение общности мистических индивидуальностейна основе единой истины – является условием подлинной и успешной теургии.176ЗАКЛЮЧЕНИЕ.В работе прослежены отдельные тенденции свойственного русской философии рубежа веков стремления быть руководящей силой для человеческой жизни,превращения из «философии школы» в «философию жизни», способную придатьвысший смысл существованию человеческой личности. В качестве теоретическогобазиса была избрана теория всеединства, разработанная Вл. Соловьевым. Теориявсеединства Вл.
Соловьева предполагает сущностное единство и акцидентальноеразличие идеального (ноуменального) и эмпирического (феноменального) миров.Онтологическое единство ноуменального и феноменального миров обусловливаетсятем, что ноуменальные и феноменальные сущности (идеи и вещи) обладают единымдуховно-чувственным строением. Идея не представляет собой духовную, бестелесную, бесформенную сущность, а подобно вещи имеет двуплановое строение, представляет собой сочетание духа и тела. Разница между идеей и вещью заключается вкачестве образующей их телесности – материальной телесности для вещи и духовной телесности для идеи.
Кроме того, в идеях духовное и чувственное находятся всовершенной взаимовыраженности, что определяет мир идей как мир положительного всеединства, тогда как в вещах духовное выражено в чувственном неполным иущербным образом, что приводит к квалификации эмпирической действительностикак мира разобщенного устроения бытия.Таким образом, имеет место онтологически единая действительность, существующая в двух разных модусах – совершенном (всеедином) и несовершенном (разобщенном).
Из этого вытекает прагматика всеединства, заключающаяся в том, чтосмыслом динамики мироздания является изживание эмпирическим миром разобщенного устроения и его возврат в лоно всеединства. Человеку в этом процессе отводится значительная роль, поскольку в рамках теории всеединства человек понимается как органическая часть единого мира. Сознательная деятельность человекапо преображению земного мира в божественный называется теургией. В работе акцентируется внимание на экзистенциальной ценности теургического процесса: совершенствование мира путем индивидуальных человеческих усилий.
Вл. Соловьеввыделяет два ключевых направления индивидуальной теургии – путь любви и путь177искусства. Любовь и искусство позволяют человеку осуществлять действенную онтологическую трансформацию эмпирической действительности в направлении всеединства.В работе проводится сближение теории всеединства Вл.
Соловьева и философии «конкретной метафизики» П. Флоренского на основе сопоставления учения П.Флоренского о том, что существует одна-единственная духовно-чувственная реальность, в которой духовное и чувственное неразделимо соединены, - с положениемтеории всеединства о духовно-чувственном устройстве обоих миров.
Поскольку сочетание духовного и телесного образует символ, то в таком случае как эмпирическая, так и сверхэмпирическая реальности раскрываются как единое символическоебытие, представляющее собой соединение смысла (духа) и его явления (тела). Идеяи вещь соотносятся как совершенный и несовершенный символ, а общая динамикамира заключается в преображении несовершенного символа в совершенный.В рассмотрении творчества П.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
