Диссертация (1148910), страница 44
Текст из файла (страница 44)
Становлениесовременных правовых, государственных и экономических институтов мысчитаем лишь внешним условием возникновения гражданского общества,вторичным по отношению к изменению психологии индивидов – к развитию ихинициативности, независимости и готовности брать на себя ответственность зариски,связанныесосвободойсамоопределения.Участиеиндивидавобщественной жизни предполагает его вовлеченность в различные социальныегруппы. Именно группы становятся инструментами отстаивания интересов ихучастников, в том числе посредством давления на правительство с цельюпринятия или отмены тех или иных законов. Однако,как отмечает,Е.
Б. Рашковский, гражданское общество предполагает свободное (т. е. непредписанное извне, например, фактом рождения) определение человеком своихгрупповых связей; что отличает этот тип общества от традиционного,авторитарного и тоталитарного типов513. Прочность примордиальных (клановых,общинных, кастовых) связей в модернизирующихся обществах, связанная ссохранностью традиционных отношений, в определенной степени сковываетинициативу человека в создании и участии во вторичных группах. Другоепрепятствие для становления гражданского общества таится в глубоких, слабоосознаваемых мечтаниях индивидов и групп в модерных и особенно вмодернизирующихся странах «о возврате к традиционным формам общественнойжизни: к меньшей свободе, к меньшей ответственности, к меньшему риску, кменьшей огражденности чужой собственности, – но к большей прикрытости изащищенности»514.См.: Куценков А.
А. Индийское гражданское общество – имя существительное // Разговор с Мариной и ОлегомПлешовыми: политические символы и реалии Южной Азии. – М.: ИВ РАН, 2010. С. 239.513См.: Рашковский Е. Б. На оси времен. Очерки философии истории. – М.: Прогресс-Традиция, 1999. С. 162.514Там же. С. 153.512200Насколько сатьяграх как образ развитого человека, предложенный Ганди,соответствует идеальному типу гражданина – общественно активной личности,склонной к проявлению инициативы и свободно определяющей свои социальныесвязи? С одной стороны, Ганди мыслил сатьяграха как человека, не зависящего отобщественного мнения и готового противопоставить свою волю воле коллектива,политических элит или даже всего человечества.
Индивидуалистический характерего проекту сообщает также слабый интерес мыслителя к семейным ценностям515.Напомним, что Ганди выступал за безбрачие, а в поздние годы из-за конфликта состаршим сыном отказался от отцовства по отношению к нему516. То есть в своемпроекте Ганди отказывается от такой характерной для традиционного обществачерты, как прочность семейно-родственных связей.
В то же время он призывает квозрождению варновой системы, что отдаляет его проект от концепта«гражданскоеобщество»,посколькуозначаетневозможностьсвободыопределения своей личной (выбор брачного партнера) и профессиональнойсудьбы. При общем индивидуалистическом характере проекта Ганди, присходстве его идеала человека с понятием «гражданин» в его проектеобнаруживается традиционалистская составляющая, что не позволяет полностьюотождествить его образ идеального общества с концептом «гражданскоеобщество».Мысль Ганди о постепенном ослаблении роли государственной власти вжизни общества совпадает с тенденциями развития наиболее благополучныхевропейских стран.
Следовательно, есть вероятность, что сходные тенденциимогут проявиться и в ориентирующихся на Запад передовых незападных странах.Пока же об ослаблении государственной власти в Индии говорить рано.В ряду политических идей мыслителя значимо его представление о должномсоотношении государственной власти и религии.
С одной стороны, Гандипридерживался принципа «Сарва дхарма самбхав» – уважения ко всем религиям.Д. Б. Абрамов трактует этот принцип шире и включает в него требование равнойОговоримся, что здесь мы употребляем термин «семья» в общепринятом смысле, поскольку Ганди понимал подсемьей все человечество.516См. напр.: Кашин В. П. Махатма Ганди и его дети // Азия и Африка сегодня. 2006. № 3.
С. 44–48.515201удаленности различных религиозных общин от власти517. Вместе с Ганди этомупринципуследоваливлиятельныемыслителииполитикиДж. Неру,Б. Р. Амбедкар, С. Радхакришнан и др., а при обретении Индией независимостион был положен в основу Конституции. Одновременно Ганди заявлял о теснойвзаимосвязи политики и религии, что плохо согласуется с его идеей о том, чтоникакая религиозная община не должна доминировать над остальными. Два этиусловия едва ли могут быть воплощены одновременно, поскольку правящаяпартия либо позиционирует себя как светская и дистанцируется от вопросоврелигии(ИНК),либопредставляетопределеннуюрелигиознуюобщину(индусская БДжП).
Однако если принять во внимание универсализм религиозныхпредставлений Ганди, то можно предположить, что, заявляя о тесной связиполитики и религии, мыслитель имел в виду не конкретную религию, а скорееобщий для всех основных религий свод этических правил. На наш взгляд, егополитические идеи могли быть воплощены, если бы к власти пришламногоконфессиональная партия518, которая согласовывала бы свою деятельность снравственныминормами,сформулированнымивразличныхрелигиозныхучениях, что в истории независимой Индии не произошло. ПриверженностьГанди принципу равной удаленности различных религиозных общин от властисвидетельствует о предвидении мыслителем опасности прихода к властитрадиционалистскипредставляющегоинационалистическиопределеннуюрелигиознуюнастроенногообщину.правительства,Особенноопасныпоследствия такого события в поликонфессиональных обществах, к которымотносится Индия.Экономический аспект проекта Ганди в части идеализации потребительскойсдержанности и добровольной бедности, а также курса на самообеспечениедеревень, т.
е. фактически на натуральное хозяйство, явно не совпадает с линиейразвития, избранной Индией, равно как и большинством незападных стран.Однако значимость сохраняет его идея о приоритете в борьбе с бедностью517518См.: Абрамов Д. Б. Светское государство и религиозный радикализм в Индии. – М.: ИМЭМО РАН, 2011. С.
47.Именно такой партией является ИНК.202мероприятий по обеспечению занятости населения над благотворительнымипрограммами.В целом в развитии независимой Индии прослеживаются совпадения сотдельными пунктами проекта Ганди – в основном с универсальной частью егопроекта, вобравшей в себя западогенные философские идеи.
Одну из причинэтого мы видим в сложности процесса модернизации, в ходе которого одниэлементы традиции сохраняются как более устойчивые, другие уходят в прошлоекак менее совместимые с современными политическими и экономическимимоделями. Так, Ганди полагал, что кастовый иерархизм удастся легко преодолеть,а на практике именно эта черта традиционного индийского общества оказаласьодной из самых устойчивых. Напротив, традиционные индуистские этическиеценности,накоторыеопиралсяГанди,такиекакнестяжательство,самоограничение, ненасилие и др. показали свою неустойчивость. К примеру, онсделал ахимсу центральным принципом своей политической борьбы, полагая, чтоприверженность этойнравственной ценноститрадиционноприсуща егосоотечественникам.
На практике же оказалось, что ненасилие присущепсихологии индийцев в меньшей степени, чем полагал Ганди. Об этом, вчастности, свидетельствуют многочисленные кровопролитные столкновения,вызванные конфликтами на религиозной почве. Более того, характерная дляиндуизма идея непривязанности к плодам своего труда, значимая дляэкономических взглядов Ганди, несовместима с рыночной моделью экономики.Доминирование подобных установок в общественном сознании становитсятормозом экономического развития. Напомним, что сам Ганди не ставилэкономическое процветание целью развития общества, а лишь стремился кпреодолению крайних форм вынужденной бедности.Отсюда возникает значимый вопрос: какова роль национальной традиции вмодернизации незападных обществ? С ним тесно связан другой вопрос – каквлияет открытость/изоляционизм незападных обществ на их развитие? Впоследние десятилетия во всем незападном мире наблюдается тенденция квозрождению собственных культурных ценностей, описываемая категориями203«взрыв идентичности», «взрыв этничности», «этнический ренессанс» и т.
п.Главным образом усиление националистических настроений является реакциейэтих обществ на распространение евро-американскойкультурыв ходеглобализации. По словам С. И. Лунёва, «Наступление европейской техники,науки, образования и массовой (американизированной) культуры в настоящиймомент не ведет к созданию одноцивилизационного мира, а напротив, вызываетна Юге своеобразную реакцию отторжения. Данное отторжение может принятьформу исламского фундаментализма, африканского негритюда, воинствующегоиндуизма и прочее»519.
Опыт таких замкнутых стран, как Бутан и КНДРпоказывает неэффективность изоляции для развития всех сфер жизни общества.Не в пользу культурной изоляции говорит и сравнительно низкий уровеньразвития образования и науки в современном исламском мире520.Трудно оценить степень открытости/изолированности общества, идеальныйобраз которого Ганди предлагает в своем проекте. С одной стороны, развиваяидеи свадеши, мыслитель видит идеальное общество как союз независимых иобеспечивающих себя деревень, что явно предполагает экономическую изоляцию.Одновременно он призывает опираться на традиционные индуистские ценности,возрождать национальную культуру и языки, воздерживаться от использованиявнешних атрибутов «современной цивилизации».
На первый взгляд, он мыслитидеальное общество если не как изолированное, то, по крайней мере, какостающееся в стороне от основных тенденций развития современного мира. Сдругой стороны, имплицитно присутствующие в его проекте западные идеи исвойственная его мысли религиозная толерантность сообщают его образуидеальной Индии определенную степень открытости для общения с миром.Призывы Ганди к сохранению собственной традиции, отказу от использованияиностранного языка, к воздержанию от приобретения иностранных товаров и др.продиктованы потребностями антиколониальной борьбы и связаны с егонеприятием Запада как носителя «современной цивилизации».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
