Диссертация (1147183), страница 10
Текст из файла (страница 10)
В качестве ведущих показателей успешности социокультурнойадаптации людей в новой для них среде, можно выделить следующие:установление устойчивых позитивных связей с новой средой, новымилюдьми, успешное решение ежедневных трудностей (школа, семья, быт,47работа), активное участие в социальной и культурной жизни принимающегообщества,удовлетворительноепсихическоесостояниеифизическоездоровье, адекватность в общении и в межкультурных отношениях,целостностьиинтегрированностьличности,заинтересованностьвкоммуникации и получении информации.Исследователи все больше внимания стали уделять изучению результатовстолкновения индивидов (по большей части мигрантов) с чужой культурой.Состояние, которое переселенцы нередко испытывали в другой стране,американский антрополог К.Оберг назвал «культурным шоком», утверждая,чтовхождение в новую культуру длякаждогочеловека являетсязапутывающим, смущающим и дезорганизуюшим переживанием.
Такоесильное нервное потрясение может произойти под влиянием новых условий,когда сенсорные, символические, вербальные и невербальные системы,бесперебойно обеспечивавшие нормальную жизнь на родине, отказываютсяадекватно работать.65Ученые в дальнейшем стали разрабатывать термин «культурный шок»,описывая различные частные случаи подобного явления. Для этогоиспользовались термины «культурное утомление», «языковой шок», «ролевойшок» и др. П.
Бок описал культурный шок как эмоциональную реакцию,возникающую вследствие неспособности понять, проконтролировать ипредсказать поведение других.66Другие авторы связывали культурный шок с неясностью норм и ожиданийи, следовательно, с трудностями контроля над ситуацией и возможностьюкаких-либо прогнозов. В связи с этим возникают чувства беспокойства,тревожности, замешательства и апатии, продолжающиеся до тех пор, пока несформируются новые когнитивные конструкты для понимания другойкультуры и выработки соответствующих моделей поведения.65Oberg, K.
(1960). Cultural shock: Adjustment to new cultural environments. Practical Anthropology, 7, pp.177-182.66Bock, P.K. (1970). Forward: On “culture shock”. In Philip Bock (Ed.), Culture shock.. New York: Alfred A.48Оберг выделял шесть основных психологических признаков культурногошока: Напряжение,сопровождающееусилия,необходимыедляпсихологической адаптации. Чувствопотериилилишения(статуса,друзей,родины,профессии, имущества). Чувство отверженности (неприятие новой культурой) и чувствоотвержения (неприятие новой культуры). Сбой в ролевой структуре (ролях, ожиданиях), проблемы ссамоидентификацией, сбой в осознании своих ценностей, чувств. Чувство тревоги, основанное на различных эмоциях (удивление,отвращение,возмущение,негодование),возникающихврезультате осознания культурных различий. Чувство неполноценности вследствие неспособности совладать снеобычной проблемой.Однако известно, что некоторые мигранты не ощущают депрессии итревоги, иногда даже с удовольствием переживают новый опыт и успешноадаптируются к условиям другой культуры с первых дней пребывания.67Например, П.
Адлер и К. Дэвид установили, что хотя культурный шокчасто ассоциируется с негативными последствиями, он в определенных дозахоказывает положительное влияние на личностный рост. Результатомкультурного шока иногда бывает приобретение новых ценностей, установок имоделей поведения. В столкновении с другой культурой индивид получаетзнания эмпирическим путем, начиная понимать первоисточник своегособственногоэтноцентризмаиполучаяновыезнанияоприродечеловеческого многообразия.68 Впрочем, для того, чтобы получить какие-тоKnopf.67Oberg, K.
(1960). Cultural shock: Adjustment to new cultural environments. Practical Anthropology, 7, pp.177-182.68Alder, P.S. (1975). The transitional experience: an alternative view of culture shock. Journal of HumanisticPsychology, 15, pp.13-23.49плюсы от последствий культурного шока мигрант должен преодолетьпервичное «дезориентирующее» действие этого психологического феномена.С. Бочнер в 1982 г. выделил четыре категории, которые в настоящее времяширокоиспользуютсяконтактов,атакжедлядляпониманияописанияособенностейстратегиймежкультурныхкросс-культурноговзаимодействия мигрантов: интеграция - синтез собственных культурных ценностей и ценностейпринимающего общества; ассимиляция - отказ от собственных культурных норм и ценностей идобровольное или вынужденное принятие норм и ценностей другойкультуры вплоть до полного в ней растворения; сегрегация - раздельное существование и развитие культурных группс попыткой сохранения своей культуры; геноцид – целенаправленное уничтожение представителей другойгруппы.На основе выделенных категорий Бочнер предложил четыре стратегииадаптации в новой культуре: «посредничество»: «посредники» синтезируют особенности двухкультур; такая стратегия соответствует процессу интеграции; «переход»: «перебежчики» практически переходят в другую культуру,изменяя своей собственной; такая стратегия характерна для процессаассимиляции; «маргинальный синдром»: «маргиналы» остаются на границах двухкультур, переживая в результате этого тяжелые внутриличностныеконфликты; эта стратегия характерна для процесса сегрегации; «шовинизм»: «шовинисты», или «националисты», отрицают чужуюкультуру, подвергая себя изоляции.69Явление стереотипизации во многом является причиной конфликтов,69Bochner, S.
(Ed.) (1981). The mediating person: bridges between cultures. Cambridge, Mass., Schenkman.50связанных с миграцией. Бороться с ней можно повышением уровняобразования населения, повышением количества контактов представителейразных наций друг с другом. Фактически, разрушению стереотиповспособствует процесс интеграции мигрантов в общество. Об этом оченьхорошо написал Клаус Циммерман, взяв за основу классификацию Бочнера.§4. Основные теоретические концепции кризиса интеграционнойполитикиВыше мы разобрали термины, заимствованные политической наукой изпсихологии.
Таким понятием, как стресс аккультурации легко объясняютсярезультаты исследования Купмэнса70, в котором автор доказал, что мигрантыв государствах всеобщего благоденствия скандинавских стран, получаясоциальные пособия, оказались неспособными к интеграции в общество. Ониоказались выкинуты из какого-либо участия в управлении собственнойжизнью и государством. Фактически, у них не было стимула для какого-либоучастия в жизни страны. Понимание стресса аккультурации позволит болеедетально разобрать миграционные процессы в скандинавском регионе, атакже объективно критиковать ряд позициймультикультурализмаиполикультурной модели интеграции, говорящих о том, что человек можетсамостоятельно адаптироваться к обществу с другой культурой. Применениеданноготерминаинтеграционныхпозволяетпроцессовкоммуникационногополя,утверждать,нетчтопредпосылокдиалога, общегобезопределенныхдлявозникновениядискурса.Следовательно,мультикультурализм, как двусторонний диалог, не может существовать вусловиях развития двусторонней негативной идентичности, как бы ироничноэто не звучало.Чтобыпроанализироватьконцепциюмультикультурализмаибазирующейся на ней поликультурной интеграционной политике следует70Koopmans R.
‘Trade-offs between equality and difference:immigrant integration, multiculturalism and thewelfare state in cross-national perspective’, Journal of Ethnic and Migration Studies, vol. 36, no. 1, pp. 1–26, 2010.51рассмотреть основные модели интеграционной политики. В современноймировой практике можно выделить три основные модели интеграциииностранных граждан в общественную и политическую жизнь государства:- этническая (немецкая) модель, в которой идентичность постулируется иосновывается, прежде всего, на кровном родстве, а также на языковой,культурной и религиозной общности. По этой модели граждане с инойэтническойидентичностьюнерассматриваются,какподлежащиеассимиляции, и проводимая политика не ставит своей задачей превратить ихв граждан страны, прививая соответствующую идентичность;- республиканская (французская) модель, согласно которой в основупредоставления гражданства положена идея присоединения к общественномудоговору («право почвы») и, как следствие, приобретения соответствующейидентичности.
В этом случае все формы так называемой этническойидентификации вытесняются из сферы государственной в сферу частную, ацелью политики является аккультурация, а затем и интеграция каждогоиммигранта через школу и другие общественные институты в общуюгражданскую идентичность. При этом в частном порядке культура, язык ибыт может быть сохранен. Стоит отметить, что данная модель используется вработе в своем идеальном смысле. В данном случае сравнение с Францией неуместно,ввидуотсутствиятехсоциальныхинститутов,которыеприсутствуют в анализируемых странах Скандинавии;- поликультурная (англосаксонская) модель, которая основана на признаниитого факта, что всех группы в обществе обладают равными гражданскимиправами на сохранение своей идентичности и культурной самобытности.
Этиправа могут быть закреплены в законодательных актах государства, всяческипостулируются обществом и транслируются на всех уровнях. У людейсоздается, фактически, поликультурная идентичность, что, по сути можетпривести к «размыванию» оной, кризису идентичности, кризису смысла ифрустрации.Каквозможныйрезультат–социальноенедовольство.Примерами стран, где получила развитие поликультурная модель интеграции,52являются Австралия, Канада, США, Швеция. Сутью этой модели являетсяполитика мультикультурализма. 71Итак, следует проанализировать отличия между поликультурной модельюинтеграции и республиканской, используемых в процессе интеграциимигрантов, выявляя достоинства и недостатки обоих типов.