Диссертация (1145174), страница 68
Текст из файла (страница 68)
Представления о культурной самодостаточности, всилу того, что позволяют переключить творческую активность социума снедостижимых целей (экономическое и/или политическое лидерство) надостижимые – реализация в органичных (генетичных) для социума сферах,способствуют социокультурной интеграции в макромасштабах, тем самым,как ни странно, способствуя глобализационным процессам. Общество, вглобальнуюэпоху,развиваясобственнуюкультурнуюспецифику,вынужденно закрепляет свое локальное положение в суперсистеме, в которой326существует только два способа самосохранения.
Один способ сохранения –интеграционный, который заключается в том, что общество вписывается всуперсистему как одна из функциональных (существующих для выполнениякаких-либо частных задач) подсистем. В этом случае, не всегда решаютсязадачи удовлетворения амбиций социальной элиты. Другой способ –локализационный, который заключается в том, что общество становитсязакрытой системой, приходит к автаркии. В этом случае, не решаются задачиразвития социума.
К тому же, это временное решение вопроса, так какзакрытые общества не выдерживают взаимодействия с другими системами.Идеологема культурного релятивизма, несмотря на то, что не являетсянаучным знанием классического типа, имеющего форму закона, тем не менее,являетсяполноценнымсредствомсоциальногоконструирования.Представления о культурной локальности (как минимум) или дажеисключительности (как максимум) переключая энергию социума с рефлексиинад собственной неполноценностью на искусственные цели (эрзац-объекты,как их именовал основатель психоанализа), позволяют эти новые целиконструировать. И тогда они начинают работать не только в интересахлокального общества (снимая синдром аутсайдера), но и в интересахмакросистемы.
В таких социальных системах происходит апробация новыхценностей, которые могут оказаться адекватными новым средовым условиям.В этом случае локальная социокультурная система может приобрести статусгеополитического лидера, который невозможно было бы приобрести вдогоняющей стратегии, но возможно в стратегии эстафетного развития.Модельэстафетноголидерствахорошоиллюстрируетисторияроссийского общества.
Не вдаваясь в подробности цивилизационного анализанашего общества, выделим только одну характеристику, которая определиласоциокультурнуюобщественногоспецификусознания,России.генетическиКоммунитарныйукорененныйвхарактерроссийскойцивилизационной матрице и не конгруэнтный индустриальной технологии,которая требует развития личностного начала, стал существенным тормозом327дляформированияиндустриальногообщества,чтоповлиялонагеополитический статус Российской державы и динамику социокультурногоразвития.Концепцияоставаласьвкультурно-историческихзначительнойциркулирующимвузкихстепенитиповН.Данилевскогоинтеллектуальныминтеллигентскихкругах.конструктом,Ноощущениепротивопоставленности европейской цивилизации было довольно широкораспространено в социуме.
Конструирование новой цели – «мы наш, мыновый мир построим» – позволило не только переключить творческуюактивность на другой вектор социокультурного развития, но и создать этотновыйвектор:коммунитарныйтипсознанияоказалсяадекватенпостиндустриальному обществу (один из теоретиков которого – Д.Гэлбрейт,считалпланированиенеобходимымэлементомпостиндустриальнойтехнологии и основой конвергенции двух систем502). Конгруэнтностькоммунитарных ценностей постиндустриальному обществу инициировалопереход геополитического и социокультурного лидерства от западного мира крусско-православной цивилизации.Социальнаяреальностьввысокойстепенидетерминированасубъективным восприятием этой реальности.
Так наличие идеи коммунизмаспровоцировало социокультурные процессы, которые не только привели кформированиюсоциальныхструктур,незапрограммированныхпредшествующим ходом развития (как известно, в классическом марксизмесоциалистическаяреволюциядолжнабылапроизойтивразвитоминдустриальном обществе, пользуясь современной терминологией, а не вкрестьянской стране), но и изменило тенденции развития обществ, имевшихиные идеологические ориентиры.Диапазон интерпретации проблемы роли субъекта в истории варьировал впознании от концепции теории героев, до концепции объективности законовисторического развития.
Постнеклассическая парадигма позволяет преодолеть502Гелбрейт Д. Новое индустриальное общество. М.; СПб., 2004328ограниченность тех и других подходов. Роль субъекта резко возрастает в зонефлуктуации–неустойчивогосостояниясистемы,когдаослабеваютструктурные связи, и становится решающей в точке бифуркации – точкеветвления путей развития (точке потенциальных возможностей, одна изкоторых будет реализована). Напротив, в стадии упорядоченного развития,когда объект находится в уравновешенном состоянии со средой, доминируютдетерминистские причинно-следственные связи, и функционирование носитзакономерный характер, тенденции приобретают статус закона. В этот периодневозможнопроизвольноевмешательствовсоциальныйпроцессиневозможно изменение реализовавшейся тенденции. Так, распад СоветскогоСоюза не был следствием объективной тенденции, но был реализовавшейсявозможностью,открывшейсявточкемаксимальнойнеустойчивости.Субъективные действия акторов социального процесса стали тем случайнымфактором,изменившимтраекториюразвития.Такимобразом,принципиальная невозможность исключения влияния наблюдателя наисследуемый процесс в социальном знании не является ограничениемсоциального знания, а является тем фактором социальной эволюции, ролькоторого изменяется во времени, но по силе своего воздействия этот факторявляется важнейшим, так как необратимо изменяет траекторию развития.Вконечномитоге,любоезнаниесуществуетрадисвоегопраксеологического продукта.
Одной из важнейших проблем социальногознания с начала его становления и по настоящее время являетсянеравномерность социального развития и, связанные с ним, проблемымежкультурного взаимодействия и глобального доминирования. Принциправенства, получивший концептуализацию в эпоху Просвещения, и которыйстал целеполагающим принципом социально-политической деятельности, былконгруэнтен классической парадигме и рациональному мышлению. Но всоциальной практике оказалась невозможна его реализация ни на уровнесоциальныхклассов,нинауровнемежкультурныхвзаимодействий.Неклассическая парадигма, включавшая принцип относительности как один329из фундаментальных, сфокусировала внимание на идее самоценности любыхобщественных систем, независимо от уровня развития материальнойкультуры или от доминирующей системы ценностей.
Такая интерпретациясоциальногогомеорезисавыявилапротиворечиемеждутребованиемобеспечения социальными благами и сохранением культурной самобытности.В настоящее время, в эпоху глобализации проблема неравномерностисоциокультурного развития стала еще более актуальной. В научной полемикеклассическая и неклассическая парадигмы социального знания до сих порсуществуют как альтернативные концепции социальной динамики: концепцияпоступательногохарактерасоциокультурногоразвитияивекторного(самостоятельного и уникального направления) характера социокультурнойдинамики. Эту альтернативу пытались решить в неоэволюционистскихконцепциях различных вариантов (например, К.Ясперса 503, К.Кантора504,Ш.Эйзенштадта505), но все они, фактически, сводились к тому, что существуетобщая цель социокультурного прогресса, как идеальное общественноеустройство, при самостоятельных путях его достижения, при этом так и нетединствамненийотносительнокритериевсоциальногопрогресса,аследовательно, и относительно содержания социкультурного развития.
В этойконцепции социального гомеорезиса также невозможно оказалось построитьтеориюсоциальнойдинамики,позволяющуюпонятьсодержаниеинаправление социального прогресса.Проблема построения концепции социального прогресса, не решенная вклассической и неклассической социальной парадигмах, имеет перспективу впостнеклассическойпарадигме.Принципыпознания,разрушающиепривычные взгляды на реальность и методологию познания, эффективную врешении локальных проблем – принцип дополнительности, принципвекторности и принцип телеологичности, составившие методологическую503Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991Кантор К.М. Дезинтеграционно-интеграционная спираль всемирной истории // Вопросы философии.
1997.№3505Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций / Пер. с англ.А.В.Гордона под ред. Б.С.Ерасова. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – 416 с.504330основу постнеклассического знания, потребовали иного категориальногоаппарата.Категорияклассическомразвитияпознании,(илиэволюции),подразумеваетсформированная«разворачивание»вимплицитносодержащихся качеств и свойств объекта. В постнеклассической парадигмепоявление эмерджентно возникающих свойств отражает концепт гомеорезиса(сохранение устойчивости фазового перехода в изменяющихся условиях).Категория причинно-следственных связей в новой парадигме, отражаетдетерминистские линеарные представления о социальном процессе иподразумевает наличие жестких номотетических законов.
Современнуюнаучную картину мира отражают понятия тренда и фактора социокультурногоразвития. Категориями отражающими нелинейные и системные свойствасоциетальных систем, являются категории социокультурного пентабазиса иструктурообразующих и системоформирующих факторов.Такая научная картина мира предлагает и иной взгляд на социальнуюэволюцию. Признание векторного (поливекторного) характера социальногогомеорезиса и онтологического статуса наблюдателя (активного субъекта)заставляет иначе интерпретировать неравномерность социального прогресса идоминирования социальных систем.
В соответствии с этим, социальныесистемы обладают и поступательным, и векторным характером социальнойдинамики. Кроме того, в постнеклассическом познании научный статусполучает принцип включенности наблюдателя, который заключается в том,что присутствие познающего субъекта необходимо изменяет содержание исвойстваобъекта.Такимобразом,социальныйпрогрессможетрассматриваться как социальная динамика, определяемая потребностямисоциального субъекта, т.е. направление социальной динамики имеетвекторныйхарактер,поступательность(кумулятивность)которойопределяется возрастающими потребностями общества.Принципиальная(комплиментарностьнеравномерностьсоциальныхсистемсоциальногоестественнымпространстваусловиям)исоциальной динамики (циклический характер) предполагает и локальный331временной характер социокультурного (а также и геополитического и т.д.)доминирования. Доминирование макросоциокультурных систем в ходеистории меняется в связи с приближением системы к аттрактору (фактору,определяющемунаиболееэффективноеудовлетворениепотребностейсоциального субъекта на данный момент исторического времени).
В качествеаттрактора может выступать наиболее эффективная технология, наиболеемобилизующая идеология, наиболее адекватная социальная структура и т.д.Так,появлениеземледельческойтехнологиисталоаттракторомдляформирования Мир-систем Древних цивилизаций. Появление христианскойдоктрины, формирующей активистский тип личности, стало аттракторомМир-системы Новой эры, детерминировавшей доминирование западногообщества.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
