Диссертация (1145064), страница 17
Текст из файла (страница 17)
Это, на наш взгляд,стремление понять роль и значение этнической или культурной принадлежности в жизни как отдельной личности, так и целого народа. В последние годы мы стали свидетелями многих тектонических сдвигов в наших культурах,когда наносные пласты исчезали в одночасье, а глубинные и пренебрегаемыевыходили на первое место. Идеология материализма при объяснении современных этнических процессов во многом оказалась бессильна, и идеальныепласты духовного властно стали приковывать к себе пытливые и непредвзятые умы», – отмечает Н.М.
Лебедева [158].90В современной этнопсихологии существует достаточно обширный список определений этноса. БСЭ определяет этнос (этническую общность) какисторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей,представленный племенем, народностью, нацией. Термин близок к понятию«народ» в этнографическом смысле. Иногда им обозначают несколько народов, а также обособленные части внутри народа (этнографические группы)Наиболее распространенным и общепринятым является определение этноса,данное Ю.В. Бромлеем: «Этнос – это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими,относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, атакже сознанием своего единства и отличия от других подобных образований(самосознанием), фиксированным в самоназвании» [35].В своем исследовании мы придерживались именно данного определения.
Однако считаем необходимым остановиться еще на нескольких подходах к пониманию природы этноса. Так, Л.Н. Гумилев рассматривал этнос как«тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [75]. Наиболее близким к предмету этнопсихологии видится подходС.А. Арутюнова и H.Н. Чебоксарова, выражающий понимание сути этнического разделения людей как разделения, имеющего информационную (иликогнитивную) природу. По мнению С.А.
Арутюнова и Н.Н. Чебоксарова,«...этносы представляют собой пространственно ограниченные “сгустки”специфической культурной информации, а межэтнические контакты – обментакой информацией» [20]. Таким образом ученые подчеркивают переход отуровня понимания этноса как реальной группы людей на другой уровень –информационно-когнитивный, где главным и определяющим признаком этноса является сама специфическая культурная информация, ее содержание,специфичность, подлежащая обмену на другую специфичность в межэтниче-91ском контакте, который предстает как процесс информационного обмена.Как отмечает Н.М. Лебедева [153], такое понимание этноса ближе всего кпредмету этнической психологии – изучению психологических особенностейиндивидов и групп, обусловленных их этнической или культурной принадлежностью.
Этническая психология призвана изучать и информационную составляющую, специфическое содержание этнических образов и представлений, иными словами, этническое сознание, или этническую картину мира.Полностью соглашаясь с Н.М. Лебедевой, мы уделили основное вниманиеименно этому аспекту.Представления, подобные сформулированным С.А. Арутюновым иН.Н. Чебоксаровым, своими корнями уходят в понимание культуры, предложенное М. Вебером.
По его мнению, роль культуры заключается в приданиисмысла и значения отдельным человеческим жизням в окружающем бессмысленном универсуме [47].Современный психологический взгляд на роль культуры в жизни человека рассматривает культурные представления (верования, убеждения) какпреграды на пути стрессов, защищающие человека от травмирующего осознания неизбежности смерти [372]. В своей работе мы придерживаемся сходной точки зрения.Социологический подход, изложенный в статье А.А. Сусоколова«Структурные факторы самоорганизации этноса», близок к психологическому, основан на понимании этноса как информационного фильтра.
Возрастание роли этничности в современном мире (в противовес прогнозам 50–60-хгодов о ее снижении) ученый объясняет тем, что сложность новой информационной ситуации значительно опережает возможности людей адекватно реагировать на эту ситуацию, в результате чего возникает острая потребность в«информационных фильтрах», в частности, в обращении к этническим ценностям, представляющимся вечными и незыблемыми в бурном потоке времени [263].92По мнению Н.М.
Лебедевой, «возрастание роли этничности в так называемые “смутные времена” – реакция на неопределенность (так как нетерпимость к неопределенности – одна из самых сильных психологических характеристик человека, способствующая его адаптации в окружающем мире).При разрушении любой (государственной, социальной) идеи, скреплявшейобщество в целях удовлетворения базальной потребности человека в определенности, на сцену выходит более древняя и устойчивая форма информационного структурирования мира – этническая» [159].Приведем в качестве примера некоторые из мыслей русских религиозных философов XX столетия, в частности И.
Ильина, относительно важности национальных корней в жизни человека для истинного и глубокогомежнационального общения, взаимопостижения.По И. Ильину, существует закон человеческой природы и культуры, согласно которому все великое может быть сказано человеком или народомтолько по-своему; все гениальное родится именно в лоне национального опыта, духа и уклада, поэтому философ предостерегает, что «национальное обезличение есть великая беда и опасность в жизни человека и народа» [см.: 100].Родина (то есть осознанная этническая или национальная принадлежность – самосознание), по мнению философа, пробуждает в человеке духовность, которая может и должна быть оформлена как национальная духовность.
Только пробудившись и окрепнув, она сможет найти доступ к созданиям чужого национального духа.По Ильину, «тот, кто чует духовное и любит его, тот знает его сверхнациональную, общечеловеческую сущность. Он знает, что велико длярусских, – велико для всех народов; что гениальное греческое – гениальнодля всех веков; что героическое у сербов заслуживает преклонения со стороны всех национальностей; то, что глубоко и мудро в культуре китайцев илииндусов, – глубоко и мудро перед лицом всего человечества.
Но именно по-93этому настоящий патриот не способен ненавидеть и презирать другие народы,потому что он видит их духовные силу и их духовные достижения» [см.: 100].В данных мыслях заложен зародыш тех идей, которые получили своенаучное оформление и развитие в виде мыслей о важности самосознания,важности наличия позитивной этнической идентичности как источника этнической толерантности в сфере межэтнического взаимодействия и взаимовосприятия.В исследованиях Дж. Берри и М.
Плизента, посвященных проблеме этнической толерантности в многонациональных обществах, установлено, чтоуверенность в своей собственной позитивной групповой идентичности (внашем исследовании это соответствует высокой оценке своей рациональности) может дать основание для уважения других групп и выражения готовности обмена идеями, установками или для участия в совместной деятельности.На основании факта, что позитивная этническая идентичность приводит к толерантности, а угроза этой идентичности – к нетерпимости и этноцентризму,ученые делают вывод: «Не может далее продолжаться такое положение вещей,что выживание определенных групп зависит от уровня их этноцентризма.
Реальная уверенность в таком выживании может явиться предпосылкой толерантности, которая может стать антитезой этноцентризму» [330].Таким образом, можно отметить, что к концу XX столетия получено эмпирическое подтверждение философских идей, высказанных русскими религиозными философами в начале века.Обратимся к характеристике теорий, которые используют отечественные этнопсихологи в своих эмпирических исследованиях (модель социальной идентичности Тежфела – Тернера, кризис личностной идентичностиЭ. Эриксона, иерархия потребностей Маслоу, методический аппарат Крамбо,построенный на теории Франкла о поисках личностью смысла жизни и т.д.).Все эти теории, приложенные к проблемам трансформации этнического самосознания, исследуют глубинные пласты личностной идентификации в94культурном или этническом контексте.
Эти теории и методические подходысвязаны с процессами смыслообразования. Иными словами, современныеизменения социального контекста пробуждают в человеке поиски духовносмыслового самоопределения, которые часто происходят в этнокультурномдискурсе. Это – наиболее важная точка пересечения культуры и психологии.В современном мире нередкой становится ситуация утраты человекомвнутренних связей и глубинного понимания своей собственной этническойкультуры, что выражается в неосознанных (а часто и осознанных) внутренних конфликтах с ней.Об этом говорят и исследования психотерапевтов: в настоящее времянаиболее часто психические нарушения встречаются у выходцев из межэтнических браков и представителей этнических меньшинств, то есть в случаях,когда у человека не сформирована ясная и позитивная этническая идентичность (следовательно, существует конфликт с культурой и этничностью)[265; 339; 342; 369; 365; 369].В связи с вышесказанным мы склонны согласиться с Н.М.
Лебедевой,которая видит задачи этнопсихологической науки на современном этапе вследующем. С одной стороны, это формирование позитивной этнической икультурной идентичности (на основе выявления в ней особенного, специфического). С другой – ее поддержание, для чего необходимо искать пути взаимопонимания и тождественности культур (то есть в нашей трактовке – общее) [158; 159].Однако для того, чтобы приступить к выполнению первой задачи,необходимо сделать попытку понять и объяснить исследуемую этническуюкультуру, ее духовно-философскую сущность, специфические культурныемеханизмы регуляции сознания и поведения человека, особенности ценностной структуры данной культуры и ее социальной организации, то есть все то,что мы понимаем под термином «особенное».Это важно для того, чтобы человек, представитель данной культуры, смогпонять нормы и правила своей культуры, действующие как вне его самого (так95и на неосознаваемом уровне – в нем самом), увидеть, оценить и сделать выборосознанно, на основе своей личностной структуры ценностей и убеждений.Это поможет ему в ситуации интолерантности, направленной на представителей его этноса, понять ее причины, увидеть, что негативно оцениваемыекачества представителей его культуры представителями других культур – этонепонятая обратная сторона очень ценных позитивных качеств; это путиформирования стойкой и осознанной позитивной идентичности (самосознания), которая является единственной надежной защитой как на пути этнической маргинальности и психических расстройств, так и на пути формирования этнической нетерпимости.Различие между западной кросскультурной психологией и отечественной этнопсихологией заключается в том, что западные ученые (за исключением отдельных исследователей) не ставят подобных теоретико-методологических задач.