Диссертация (1145064), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Этнонигилизм в форме космополитизма, проявляющийся в отрицанииэтничности и этнокультурных ценностей, в декларировании свободы от всего,связанного с этническим феноменом, в демонстрации себя как «человека мира».Однако (и это важно подчеркнуть) внутренним содержанием этнонигилизмаможет быть «этноущемленная идентичность». Обычно она возникает в связи сосознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее ущербности в сравнении с другими. Отсюда – избегание демонстрации своей этнической принадлежности и вообще отрицание всякой этничности.7. Амбивалентная, невыраженная, а иногда «сдвоенная» или даже «строенная» идентичность. Данный тип этнической идентичности особенно распространен в этнически смешанной среде.78Л.И.
Науменко, исследующий проблемы трансформаций этническойидентичности в постсоветский период, выполнил анализ согласованностипредставлений респондентов об их этнической принадлежности (официальной, «паспортной» и реально осознаваемой), который позволил выделить такие типы этнической идентичности, как «целостная», «альтернативная»,«двойственная или множественная», «утраченная» [196]:1. Тип целостной этнической идентичности характеризуется согласованностью представлений респондентов о собственной этнопринадлежности (фактически осознаваемой, реальной и официальной), отсутствием проблем в этническом самоопределении.2. Тип альтернативной этнической идентичности фиксирует расхождения между осознаваемой и официальной этнопринадлежностью.3. Тип двойственной или множественной этнической идентичности –самоидентификация с двумя или более этносами.4.
Тип утраченной, или космополитической, идентичности предполагаетсознательный отказ от любого этнического самоотождествления, факт этнической принадлежности полностью отрицается, либо отмечается причислениесебя к более широким наднациональным общностям [196: 84].При этом возможны проявления как выраженной позитивной, амбивалентной, так и негативной этнической идентичности, когда собственная этническая принадлежность оценивается и переживается человеком соответствующим образом.В качестве примера проявления трансформаций самой этническойидентичности стоит привести кризисные формы этнической идентичности. Кним относятся как крайние (этнонегативизм и гиперэтническая идентичность), так и их промежуточные формы, отражающие разную степень личностной включённости в этничность.
Они характеризуют диапазон изменений и основные направления трансформации этнической идентичности по79типу этнической индифферентности, этнонегативизма, гипоидентичности(этнонигилизма) и гиперидентичности [256].При этом под этнонегативизмом понимается осознание человекомсвоей этнопринадлежности, связанное с чувствами неполноценности, неудовлетворённости, стыда, тенденцией к отрицанию своего этнического статуса.В свою очередь, гиперэтническая идентичность характеризуется не толькодоминированием этнической идентичности в иерархии социальных идентичностей человека, но и в результате приобретения ведущих смыслообразующих функций ее влиянием на изменения личности в сторону этническойнетерпимости [225].
По мнению Г.У. Солдатовой, гиперидентичность, являясь проявлением этнического нарциссизма, может развиваться от лояльногоэтноэгоизма через этноизоляционизм к крайним выражениям национальногофанатизма [241; 243].Если «гиперэтничность в своих крайних и нереализованных формах ведёт человека к потере собственного “я”», то «этнонегативизм в чистой формезаканчивается тем, что человек теряет связь со своей культурной средой.Активное неприятие традиционных ценностей, которые, как правило, будучиэтнокультурными по форме, во многом являются общечеловеческими этическими ориентирами и играют роль своеобразного «стабилизатора» психики,может привести к «маргинализации личности» [225].
Психологический портрет последней характеризуется внутриличностными конфликтами, двойственностью самосознания, установок, неустойчивостью и противоречивостью мнений и действий, психической неуравновешенностью, комплексами неполноценности или превосходства [262].Вышеназванные кризисные формы этнической идентичности отражают,как уже отмечалось, лишь самые крайние варианты проявлений её изменений.Вместе с этим следует назвать и другие, характеризующие её трансформации внаправлениях идентификации с собственной и чужими этническими группами.80При анализе понятия «этническая идентичность» представляется важным учитывать следующие принципиальные моменты:1. Несводимость декларируемой или приписываемой этнической принадлежности к истинной этнической идентичности.
Л.И. Науменко особое внимание обращает на тот факт, что зачастую психологический термин «этническаяидентичность» используется обществоведами в качестве синонима широко распространённых понятий «этничность» и «этническая принадлежность» [196].При этом утрачивается его исконное значение, наряду с осознанием человекомсвоей этнической принадлежности, причислением себя к представителям своегоэтноса, предполагающее, прежде всего, личностно значимое переживание данной принадлежности.2. Необходимость разделять и отличать, с одной стороны, естественныепроцессы ассимиляции, маргинализации, этнической конверсации (сменысамоназвания, этнонима) и другие последствия аккультурации, сопровождающиеся изменениями, сменой или утратой этнической идентичности, и, сдругой стороны, – трансформации последней, обусловленные влиянием социальных кризисов.Утрата или вытеснение такого важного аспекта психосоциальной идентичности, как этническая идентичность, приводит к весьма печальным дляличности результатам.
С одной стороны, «Я-концепция» становится фрагментарной, теряет свою целостность, с другой стороны, потеря связей сдревней и устойчивой социальной группой – этнической – лишает человекаподдержки, оставляя чувство покинутости, неприкаянности, одиночества.811.2.3. Соотношение категорий «этнос – нация – народ»;«этническое – национальное – кросскультурное»в мировой психологииОбъективный этнопсихологический анализ особенностей той или инойнации предполагает рассмотрение ее соотношения с термином «этнос»,сущность которого необходимо уяснить.Несмотря на дискуссионный характер проблемы этноса, его концепция утвердилась в отечественной науке и принята в ряде зарубежных стран.Большинство отечественных исследователей рассматривают этнос как социальную общность. Существует и другая позиция, обоснованная Л.Н.
Гумилевым, трактующая этносы как явления, «лежащие на грани биосферы и социосферы» [74], но в конечном счете рассматривающая этнос как природныйфеномен.Первая точка зрения превосходит концепцию Л.Н. Гумилева по уровню системности и аргументированности. К тому же в науке прослеживаетсятенденция к всестороннему и более широкому пониманию этноса и анализу его в контексте исторического процесса в целом.Вместе с тем, благодаря работам Л.Н. Гумилева и его последователей,осознается значительная роль природных факторов не только в формировании, но и в функционировании этноса.Л.Н.
Гумилев определяет этнос как устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, подчеркивает особый характер его формирования, отличающий этнос от других общностей людей. И хотя реальные путиформирования этноса могут быть различными, важно, что его представителисчитают себя имеющими единое происхождение.
Именно оно является отличительным признаком этноса.Полагаем, что в интерпретации этноса нужно исходить из сложностиего природы и многообразия факторов, влияющих на его развитие. Этнос –это, прежде всего, сложнейшая самоорганизующаяся система, синтезирующая на новом качественном уровне природные и социальные начала; он яв82ляется и определенной общностью людей, развивающейся в соответствии собъективными закономерностями, и вместе с тем образованием, детерминированным субъективными факторами, в первую очередь самосознанием составляющих его людей.Наряду с культурой самосознание является решающим признаком этноса и фактором его единства.
В самосознании формируется, а в культуреобъективируется представление этноса о том особенном, что отличает его отдругих аналогичных общностей.Язык также относится к важнейшим признакам этноса и, за некоторыми исключениями, является этнодифференцирующим признаком. Он можетрассматриваться и в качестве составного элемента культуры, и как самостоятельный атрибут этноса.Развитие этноса происходит через развертывание имманентных качествэтого сложного организма под влиянием объективных факторов.
Исследователь Ю.И. Семенов называет этнические процессы стихийными [228], но было бы точнее обозначить характер этнических процессов термином «естественно-исторические», подчеркнув тем самым объективную детерминированность и преемственность развития этноса, а также их неразрывную связь сприродой.Итак, этнос – это естественно сложившаяся группа людей, образующихсложную самоорганизующуюся систему, объединяемую, прежде всего, общим самосознанием и культурой.Термин «этнос» может употребляться как синоним понятия «этническая общность». С понятиями «этнос» и «этническая общность» тесносвязан термин «этничность», относительно содержания которого нет единого мнения. Ряд ученых отрицают реальность его содержания [301], которое взарубежной науке охватывает едва ли не все этнические феномены.
Эта последняя точка зрения представляется наиболее убедительной. Действитель-83но, «этничноетъ является интегральной характеристикой» всех качеств этноса, обозначением всех проявлений этнического.Смещение акцентов от национального к этническому произошло с середины 1940-х годов с появлением работ П.И. Кушнера «Национальное самосознание как этнический показатель» в 1947 году [149], а также «Этническиетерритории и этнические границы» в 1951 году [148].
В 1950–1960-е годы тема этнического приобретает достаточно самостоятельное звучание именно вработах этнографов, а термин «этническое самосознание» прочно утвердился в советской этнографической науке [260]. Необходимо отметить, что вотечественной науке сложилось два основных подхода к толкованию данного термина: так называемое широкое – как «представление людей о собственном этносе», предложенное Ю.В. Бромлеем [35], и узкое – как «осознание людьми своей этнической принадлежности», сформулированное В.И.
Козловым [128]. Как полагает Б.Е. Винер, «термин “этническое самосознание”закрепился за самосознанием в широком смысле» [50]. Несмотря на возросший научный интерес именно к этнической составляющей общества, что выразилось, например, в разработке теории этноса, идеологически более универсальной оставалась категория «нация». Более «этническое» звучаниеданный термин приобретал, если это касалось межнациональных отношений. Но при этом подразумевалась бесконфликтность данной темы.
Главнаязадача формулировалась следующим образом: «С переходом к проблемномуанализу национальных отношений советские ученые вплотную столкнулисьс необходимостью ответить на вопрос о соотношении национального и интернационального факторов» [50: 35].Большое значение для дальнейшего изучения проблем этническогосамосознания в отечественной науке имела и научная дискуссия по некоторым проблемам теории нации, развернувшаяся в1966–1968 годы на страницах журнала «Вопросы истории».
В дискуссии приняли участие 23 историка,16 философов, пять этнографов, три юриста, два филолога и один экономист.84В общей сложности на эту тему было опубликовано 27 статей. Одним изитогов дискуссии стало положение о том, что «самосознание этническойпринадлежности» так же, как и «национальное самосознание, не может служить одним из основных признаков нации, так как оно является субъективным отражением в сознании человека объективного факта существованиянации» [50: 61].Несмотря на подобные выводы, изучение различных аспектов этнического самосознания продолжает активно развиваться, особенно в рамках появившейся в середине 60-х годов новой научной отрасли, каковой явиласьдля отечественной науки этнопсихология. Что же касается западных исследователей, особенно англоязычных авторов, то, как отмечает Б.Е.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
