Диссертация (1136276), страница 10
Текст из файла (страница 10)
Такими идеяминосителямимеханическойсолидарностиявилисьдемократия(насильственное насаждение которой в странах, не пришедших к нейсамостоятельно, начал Наполеон); позже - коммунизм с его призывами кклассовой солидарности в общемировом масштабе, а также - националсоциализм и фашизм с идеей расового превосходства и единения.Все перечисленные примеры демонстрируют то обстоятельство, чтомеханическая солидарность в большей или меньшей степени имеет вкачестве оборотной стороныксенофобию и вытекающую из нееагрессивность. Как правильно отмечалось в литературе, во многих случаяхона представляет собой средство не только сплочения единомышленников,но и борьбы против тех, кто к ним не относится57.
Ясно, что в силу этогомеханическая солидарность таит большие или меньшие угрозы социальныхконфликтов.Как видно, на индустриальном этапе развития общества механическаясолидарность, продолжая до определенного времени доминировать в55Голль Ш. де. На острие шпаги. С. 61-62.Шмитт К. Политическая теология. М., 2000. С. 194.57См.: Zoledowski C. Op.cit. P. 835650обществе, приобрела разветвленный характер, развиваясь вокруг множестваидеологических и организационных носителей. Примечательным является ито, что в начале данного периода она стала сочетаться с резким усилениеминдивидуализма, а также с первыми ростками солидарности органической.Так, на раннеиндустриальном этапе общинное сознание резко сменилосьиндивидуализмом, в котором нуждалась буржуазия и который олицетворялсяидеей нерушимых прав человека и обслуживающими ее ценностямидемократии и либеральной идеологии, направленными на обеспечениераскрепощения и самореализации личности.
Органическая же солидарностьпродолжала существовать в форме благотворительности, а также началапрорастать в рамках трудовых, колониальных, межрелигиозных отношений.Так, в сфере труда солидарность государства и работодателей с наемнымиработниками постепенно утверждалась в направленияхограничениясвободы договора в пользу защиты работников от сверхэксплуатации, позже- признания за рабочими права на социальное обеспечение, на защиту своихинтересов и, наконец, - на участие в управлении предприятиями(экономическая демократия, социальное партнерство). В колониях жестремление к обогащению посредством освоения новых ресурсов и рынков,эксплуатации местного населения причудливым образом сочеталось уколонизаторов-европейцев с идеями христианского мессианства и помощи(медицинской, образовательной, технической и т.п.) «нецивилизованным»народам.
Но, разумеется, главным проявлением и скачком в развитиисоциальной солидарности в рамках индустриального общества явилосьпереустройствообществанадемократическихначалах,выражающеесолидарность политической элиты и населения.Кразвитиюсоциальнойсолидарностивнедрахиндивидуалистического индустриального общества привело постепенноеизменение идеологии и практики индивидуализма: его акцент на то, чтокаждый должен опираться на собственные силы, был уравновешен и такойего составляющей как ценность и достоинство каждой личности. На развитие51солидарностиэтооказалонеоднозначноевлияние:механическаясолидарность с ближайшим неформальным окружением (семья, друзья) учеловека ослабла; солидарность же с более дальним окружением, причемобоих видов, усилилась.
Данное различие в психологии и поведении людейтрадиционного и нового времени было подмечено еще выдающимсяфранцузским юристом, политологом иполитическим деятелем А. деТоквилем (1805-1859): «в аристократические века … общее понятие человекакак такового не имеет определенного содержания и люди едва ли думают отом, чтобы посвятить свою жизнь всему человечеству, однако они частожертвуют собой ради конкретных людей. В демократические века, напротив,обязанности каждого индивидуума перед всем человечеством осознаютсязначительно яснее, но служение конкретному человеку встречается многореже:чувства,влекущиелюдейдругкдругу,становятсяболеевсеобъемлющими и узы, связующие их, не столь крепки»58.Усилениемеханической солидарности проявилось в повсеместномвозникновении политических партий и иных влиятельных организаций(например, профсоюзов), создаваемых людьми в защиту своих интересов, атакжецелыхгосударств,абсолютизировавшихтеилииныемеханистической солидарности: классовой, национальной, расовой.другой стороны,идеиСосознание людьми невозможности сохранить своюсобственную свободу, обретенную в условиях индустриального общества,реализовать свои интересы, обеспечить свою безопасность, пренебрегаяинтересамидругихлюдей,привелокактивизацииорганическойсолидарности.
Как верно заметил профессор М.А. Краснов, равноправие,естественный неотчуждаемый характер прав человека, личная автономия,человеческое достоинство – это идеи, владевшие ранее умами лишь узкогокруга лиц, после буржуазных революций стали достоянием массовогосознания. При этом исторический феномен и парадокс состоял в том, чтодобиваясь своих эгоистических целей, буржуазия продвигала в общественное58Токвиль А. де.
Демократия в Америке. М.: Весь мир, 2000. С. 374.52сознание и социальную практику принципы, оказавшиеся полезными длявсего общества59, активизировавшие его развитие и укрепившие егосолидарность.К сожалению, значимость индивидуализма и отмеченное историческоесмещение акцентов в его содержании остались незамеченными значительнойчастью представителей современной российской общественной мысли.Индивидуализм у нас по-прежнему зачастую оценивается как эгоизм ипротивопоставляется российским традициям коллективизма и соборности60 .Совершенно иной является оценка индивидуализма в западной правовойдоктрине: борьба личности за свои права понимается как шаг на пути к«справедливому обществу», когда «один борется за всех»61.Разумеется, эволюцию понимания свободы западной правовой мысльюи практикой во многом обусловили исторические обстоятельства, а именноопасностипренебрежениягипертрофированныйеюсоиндивидуализмвсейочевидностьюраннеиндустриальногопоказал«дикого»рынка, а также войны, активизировавшиеся очередной раз и усилившие своиразрушительные последствия именно с наступлением капитализма с еготехнической мощью, повлекшей появление оружия массового уничтожения:особенно чудовищные последствия отрицания органической солидарностипродемонстрировала Вторая мировая война; впоследствии же активизациисоциальной солидарности потребовала глобализация.Это объясняется тем, чтов постиндустриальном обществе подвоздействием различных причин (информатизация, активизация миграциинаселения, углубление международного разделения труда и т.д.) колоссальновозросли и возможности, и необходимость взаимодействий (как реальных,так и виртуальных) людей, поэтому такие взаимодействия стали значительноболее59масштабнымиимногообразными(хотя,возможно,болееСм.: Краснов М.А.
Конституционно-правовой смысл понятия «демократическое государство // Судьбыконституционализма в России и современном мире. Труды кафедры конституционного и муниципальногоправа. НИУ «Высшая школа экономики». Выпуск 7. М.: Юрист, 2012. С. 12.60См.: Якунин В.И. Государственная идеология и национальная идея: конституционно-ценностный подход// Государство и право, 2007, № 5. С. 7.61См.: Йеринг Борьба за право. М., 1997. С. 32.53поверхностными и менее стабильными в каждом конкретном случае).Причем взаимодействовать и сосуществовать рядом приходится нередколюдям разной культурной идентичности, что создает новую опасностьсоциальных конфликтов.
Это один из важнейших факторов,делающийсоциальную солидарность объективной необходимостью, поскольку без нееобщество обречено на самоистребление. Есть и другие факторы. Это,например, глобальные проблемы современности, которые невозможнорешить без объединения усилий всего мирового сообщества.
Как видно, кальтруизму человека толкает стремление обеспечить свою безопасность исохранитьвозможнобольшуючастьсвоейсвободы.Насущнаянеобходимость социальной солидарности позволяет утверждать, что онапредставляет собой ключ к выживанию современного общества62.Вместе с необходимостью в современном обществе возрастают иобъективныевозможностиусилениясоциальнойсолидарности.Онивыражаются в увеличении в развитых обществах удельного веса среднегокласса, в уменьшении накала классовой борьбы, в возрастании числасмешанных браков, в унификациибыта и традиций различных народов,доминировании в мировом пространстве (прежде всего – кибер- ) одногоязыка, распространении и повышении уровня образования, которое, пообщему правилу, гуманизирует сознание.Указанные объективные и субъективные факторы обусловливают то,что в постиндустриальном обществе впервые появились возможности инеобходимостьвыходасоциальнойсолидарностизапределылишьотдельных общностей (государств, классов, национальных и религиозныхобщностей) и приобретения ею всеобщего характера и общемировыхмасштабов.
Основной идеей постиндустриального общества, на мой взгляд,должна стать именно идея органической социальной солидарности, прикоторой каждый должен стремиться понять и принять других людей и их62См.: Самарин А.Н. О солидарности в современной России // Пространство и время в мировой политике имеждународных отношениях. В 10 т. Т.
3. М.: МГИМО-Университет, 2007. С. 51-52.54ценности, а отказ от социальной солидарности должен стать исключением, ане правилом.Чтожекасаетсяразвитияисоотношениягосударственноорганизованной и естественной социальной солидарности, то в принципеони имели место на всех этапах развития человечества: проявления того идругого типа социальной солидарности можно найти и в древнем мире, и всредние века, и в новое, а также новейшее время.В новой и новейшей истории Европы и большинства стран мира вразвитииидеисоциальномусоциальной(аврядесолидарностистрансоциалистическому) государству.-кегонаметилоськрайнемутяготениекпроявлению–В США же несколько доминируетестественный либеральный тип социальной солидарности, что проявляется вконцептуальном отсутствии у населения социальных прав, более скромныхразмерах социальных программ государства, зато в большей степениразвития частной благотворительности.Однако в целом в настоящее время в большинстве государствдоминирует третий, промежуточный тип социальной солидарности.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
