А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 34
Текст из файла (страница 34)
«В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью» (65, 134). Необходимо вернуться к первобытным временам. «Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместе письма» (80, 137), А «если 1в государстве) имеются различные орудия, не надо их использовать» (80, 137). В «Дао дэ цзине» рисуется картина патриархального состояния общества, в котором «небесное дао» отнимает у нуворишей ншрабленное и возвращает бедным. Народ не подавлен. Даосы — оппоненты не 5 Ф»»о«»~ лрав с мер 129 только конфуцианцев, но и законников (легистов).
Даосы говорили, что «когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным» (57, 132). Государства должны стать небольшими и малочисленными, люди должны перестать переходить с места на место, пользоваться лодками и колесницами. Никто не должен посещать другие государства. «Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг.у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга» (80, 137). В таких государствах пища народа вкусна, одежда красива, жилище удобно, жизнь радостна. Осуждеиие вейн.
Даосы — сторонники мира. Пугь дао — путь мира. «Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях» (46, 128). Ведь «хорошее войско — средство (порождающее] несчастье» (31, 124). Стремясь к миру, совершенномудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного и невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. «Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей» (31, 124). Напротив, «победу следует отмечать похоронной процессией» (31„124).
Заключеиие. В даосском трактате «Дао дз цзин» много темных и противоречивых мест. Однако основная линия его ясна. Дао первично. Небо, которое в конфуцианстве и моизме первично, в даосизме вторично по отношению к дао. Земля вторична по отношению к небу. А человек вторичен по отношению к земле. Итак, «человек следует [законам] земли. Земля следует ]законам] неба. Небо следует ]законам] дао, а дао следует самому себе» (23, 122), Однако совершенномудрый может следовать непосредственно дао. «Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы» (81,138). Так решается даосами основной вопрос мировоззрения — вопрос об отношении людей и мироздания.
Даосы проповедовали сострадание, бережливость и смирение. Они учили воздавать добром за зло. Даосизм имел многих значительных представителей. Среди них Ян Чжу и Чжуан-цзы. Позднее даосизм выродился в систему суеверий и волшебства, имеющую весьма мало общего с первоначальным философским даосизмом. В начале 1 тясячелетия до н. з. даосизм проникает в Корею и в Японию. Легивм Так называемые законники, представители другого направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу — ли закон — фа и отказались от методов убеждения, т.
е. от !зо нравственного принуждения,.целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесгь они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя — отца своего народа — деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба.
Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрошалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись). Земледелие и война — главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно сушествовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замешаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей.
Законники ввели систему круговой поруки. Шаи Яи. Шан Ян — не только теоретик, но и законник-практик. Возвысившийся в середине 3У в. до н.э. в царстве Цинь в качестве советника правителя этого царства, Шан Ян провел реформы, вошедшие в историю как «реформы Шан Яна». Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система крутовой поруки и взаимного доносительства. С именем Шан Яна связывают книгу «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), Тркдиция и новаторство. Книга начинается с полемики Шан Яна с конфуцианцами, которые отговаривают правителя Цинь от нововведений и призывают его оставаться верным старине, традиции: «Когда подражают древности, не совершают ошибок» (2, 213).
Шан Ян указывает на то, чго и люди, и общество меняются, что «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны» (2, 221). Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь «необходимо прежде всего иметь законы о наказаниях» (2, 221). Поэтому, отвечает Шан Ян конфуцианцам, «тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения», и «чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности», вель «мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одаренный изменяет ритуал, а никчемный связан ритуалом» (2, 213). При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством.
Эту задачу Шан Ян видел в насильственном обьединении Китая. А «это означает, что ныне дела обстоят совсем не так, как в глубокой 5 131 древности» (2, 221), что также говорит против слепого следования старине. Таким образом Шан Ян выступил как новатор. Управление. Выступая против конфуцианского управления, Шан Ян заявлял, что «доброта и человеколюбие — мать проступков» (2, 214), что истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания» (2, 217) и что к такой добродетели можно прийти лишь «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием» (2, 223). Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2) карать жестоко, внушая трепет, 3) жестоко карать за мелкие преступления (например„человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться, 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
Только так, угверждал Шан Ян, может сложиться «страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне» (2, 215), где «народ пойдет на смерть за правителя». Однако народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет. Хань Фэй-цзы. Это последний значительный философ периода Чжань-го, ученик Сюнь-цзы.
Хань Фэй-цзы использовал в интересах школы «фа цзя» учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единомыслия. Если Сюнь'-цзы-полагал, что злая природа человека изменяется воспитанием, то Хань Фэй-цзы утверждал, что эта природа вообще не может быть изменена в лучшую сторону, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием. Критика философов.
Живя в конце «золотого века» китайской философии, Хань Фэй-цзы подвел ей своеобразный итог. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоречивые образцы поведения, и тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Хань Фэй-цзы называет философские учения «глупыми и лживыми, запуганными и противоречивыми» (2, 277), а речи философов — «утонченными и таинственными» (2, 269), Особенно неодобрительно отзывается Хань Фэй-цзы о конфуцианцах, которые «культурой подрывают законы» (2, 267) и, живя в прошлом, совершенно бесполезны для управления государством.
«Этот люд нельзя использовать на службе, он все равно что чучело» (2,280), А между тем эти «книжники» получают обильные награды, тогда как на земледельцев ложатся тяжелые подати. При таком состояния дел «нельзя достичь того, чтобы простой народ упорно трудился и поменьше болтал языком» (12, 278). иг Хаиь Фэй-цзы и даосизм. Однако сам Хань Фэй-цзы опирался в своем мировоззрении на даосизм. Он пытается разъяснить учение Лао-цзы.
Но это разъяснение было в духе школы фа-цзя. Хань Фэй-цзы понял дао как юридический закон, которому подчиняется само небо. Дао — законы вещей. Все подчинено законам: небо, вещи, человек. Не подчинены закону только дао и правитель. Правитель. Правитель — государственное воплощение дао. Его сердце — вместилище дао. Правитель должен быть подобен дао, «Отрешенность, спокойствие, недеяние — такова сущность дао. Поэтому следует отбросить проявления радости и гнева и сделать свое отрешенное сердце вместилищем дао» (2, 227). Дао единственно и неделимо — и правитель должен быль единственным и полагаться только на самого себя. «Дао» пусто, неподвижно, спокойно и уединенно — правитель должен скрывать все глубоко в себе, не открываться своим подданным, своим чиновникам. Правитель должен быть окружен таинственностью, в противном случае он будет окружен не послушными чиновниками, а тиграми.
«Если государь потеряет свою таинственность, то тигр будет идти за ним по пятам» (2, 228). Сила правителя — в строгом соблюдении законов и в наказаниях. «Если законы и наказания строго соблюдены, тигры превращаются в людей и принимают свой прежний облик (чиновников)» (2, 228), Хань Фэй-цзы по-своему разъясняет даоские тезисы о том, что тот, «кто на высоте дао, похож на заблуждающегося» и что сила в бездействии, недеянии. Правитель должен притворяться темным, глупым, заблуждающимся и бездействующим — так он узнает поллинные мысли своих подданных и усыпит бдительность врагов.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
