А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 30
Текст из файла (страница 30)
Умный правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того, как обеспечит его средствами к существованию. Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы уподоблял отношения между членами государства отношениям между детьми и родителями. Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить государя, как отца.
«Почитая старших, распространяйте 1это почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте (эту любовь) и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной» (1, 228). 115 Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями 1закона1?» — спрашивает Мэн-цзы. Сюиь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать. Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы получил хорошее образование.
С его именем связывают одноименное произведение. В центре внимания Сюнь-цзы как конфуцианца проблема человека и обшества. Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира — основа его этико-политического учения.
Это позволяет всерьез говорить о Сюнь-цзы как о философе. Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление о том, что земля и особенно небо — источники рождения вещей, Сюнь-цзы лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды полный круг 1по небу); свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют друг друга четыре времени года; силы инь и ян и вызывают великие изменения; повсюду духот ветры и выпадают дожди; через гармонию этих сил рождаются вещи; они получают [от неба) все необходимое, чтобы сушествовать и совершенствоваться» (2, 168).
Само «движение неба обладает постоянством» (2, 167). Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим от духа». То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем, учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные изменения с деятельностью духа или неба.
Второй вывод касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о том, что Небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с людьми, это плоды действия самого человека.
«Поскольку естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека» (2, 167). Аитрепплепгя. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168).
Сюнь-цзы в отличие от Мзн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя слова Мэн-цзы: «Человек по своей природе добр; то, что в нем есть злого,— это результат потери человеком своих врожденных качеств» (2, 202),— Сюнь-цзы заявляет: «Я утверждаю, что зто неправильно», так как на самом деле всякий человек рождается с «инстинктивным нв желанием наживы» (2, 200); «стремление к наживе и алчность — это врожденные качества человека» (2, 203), инстинктивная же алчность восстанавливает людей друг против друга, делает их злыми.
Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни воспитание, ни ритуал, ни законы, ни долг, ни сама государственная власть. Однако все это существует. Именно воспитание делает человека способным уживаться с другими людьми. Общество. Оно было не всегда. Оно возникло лишь тогда, когда первые правители, «совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действий людей, ввели нормы ритуала и [понятие[ чувства долга и создали систему законов» (2, 203), смысл которых — привитие равным от природы людям сознания своего неравенства, без которого не может быть единства, а тем самым и самого общества. А ведь именно благодаря единству слабые от природы люди превзошли животных. Сюнь-цзы с одобрением приводит слова «Шу«цзин»: «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» (2, 152). Не отрицая значения законов и принуждения, Сюнь-цзы как конфуцианец предпочитает убеждение, силу традиции, привычки, ритуала. Он говорит, что «если в управлении [государством[ прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно вести за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться [с правителем), будут скрытны и не посмеют открыть ему [истинную картину дел в стране[.
В этом случае большие дела [в государстве[ будуг запущены, а малые — погублены» (2, 151). Активизм. Мировоззрение Сюнь-цзы активно. Выступая против широко распространенного в Древнем Китае преклонения перед судьбой как волей Неба, Сюнь-цзы говорил, что «вместо того чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?...Чем ожидать самоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности (человека), самим изменять вещи?» (2, 173). Звание.
Сюнь-цзы был уверен как в познаваемости мира, так и в способности людей к его познанию. «Способность познавать [вещи[— врожденное свойство человека: возможность быть познанными— закономерность вещей» (2, 189). Сюнь-цзы материалистически определяет знание как соответствие способности к знанию состоянию вещей (см. 2, 191). Знания накапливаются в сердце. Оно от рождения наделено способностью познавать вещи.
Сердце управляет пятью органами чувств. Именно сердце отличает истину от лжи, т. е. размышляет. Источники заблуждения: однобокое рассмотрение вещей, когда часть приравнивается к целому; неправильное употребление имен— великое коварство, равносильное подделке мандатов и мер; и заблуж- 117 'дение часто сознательно, когда «сто школ имеют свое, отличное от другого, учение» (2,181).
Сюнь-цзы призывает ликвидировать разномыслие, «безжалостно убивать» тех, кто «хотя и обладает талантами, но в своих поступках идет наперекор времени» (2, 150). Шестая глава трактата «Сюнь-цзы» называется «Против двенадцати мыслителей», Деятельность всех иных, чем конфуцианство, философских школ Сюнь-цзы объявляет крайне вредной. Эти школы стремятся посеять смуту, затуманить головы людей, чтобы те не знали, где правда, а где ложь.
Учение Сюнь-цзы о злой природе человека, о значении в переделке этой природы государства и правителей, о необходимости единомыслия было подхвачено школой фа-цзя и направлено против самого конфуцианства. Материалистические же моменты мировоззрения Сюнь-цзы были забыты. В начале первого тысячелетия н.э.
конфуцианство проникло в Корею, а через Корею — в Японию. Можем Другой философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция и умершим около 400 г. до н.э., еще до рождения Мэн-цзы. Так что если кто на кого из этих китайских мыслителей повлиял, то это Мо Ди на Мэн-цзы.
О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» — плод коллективного творчества монетов. Моизм существовал два века. Небо и его веля. Не отрицая в своем мировоззрении основополагающего значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо — образец для правителя.
В этом отношении оно подобно угломеру или циркулю для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным» (1, 194). Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнаюшего, делили бы имущеспю друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах» (1, 191).
«Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга?» (1, 180), «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и 118 приносит всем пользу? Это видно из всеобшности неба, яз того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств... Небо не'различает малых и больших, знатных и подлых; все люди— слуги неба, и нет никого, кому бы оно не вырашивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобшности, которой обладает небо?..
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
