А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 28
Текст из файла (страница 28)
В книге «Цзо чжуань» названо шесть состояний «ци», «Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет» (2, 10). «Янци» и «иньци» вЂ” небесная, легкая и земная, тяжелая материя. юв «И цвви». «Книгу перемен» («И цзин») связывают с именем нам уже известного мифического правителя древнейшего Китая Фу-си. Он не только научил китайцев ловить рыбу и охотиться, но и создал древнекитайскую письменность. Фу-си увидел на спине лошади-дракона, вышедшего из Хуанхэ, рисунок, который был воспроизведен затем мудрым китайцем как восемь триграмм. Они и положили начало «И цзин».
Фактически перед нами первая в истории человечества попытка представить природные и человеческие явления в двоичной системе — в системе ян и инь, изображаемых соответственно сплошной и прерывистой чертами. Две сплошные (расположенные друг над другом) черты — большой ян — символизировали Солнце и тепло, две прерывистые черты — большая инь — Луну и холод. Малый ян (прерывистая черта над сплошной) — дневной свет.
Малая инь (сплошная черта над прерывистой) — ночь. Сочетания инь и ян по три образуют те самые восемь триграмм (ба-гуи), которые якобы увидел Фу-си на спине мифической лошади-дракона. При этом три яна символизируют небо, а три инь — землю. Промежуточные шесть триграмм обозначают все находящееся между небом и землей: небесную воду, небесный огонь, гром, ветер, земную воду и горы. Далее же строятся комбинации нз шести элементов, гексаграммы. Их 64.
Если инь отождествить с нулем, а ян — с единицей, то, например, «исполнение» изобразится шестью нулями, а «творчество» вЂ” шестью единицами. Вместе с тем зарождение мировоззренческих естественнонаучных представлений не разорвало их мифологической пуповины. Например, говорилось, что «небо создало пять первоначал» ( 1, 9). Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (путь) как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Дао — и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как ли — почтительность, церемониал, ритуал, сяо — почитание родителей, ди — почитание старшего брата.
Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей — для психологии китайцев характерно чувство покорности нижестоящих вышестоящим. Почитание старшего брата имело то веское основание, что именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ Особенности древнекитайской философии. Школы. Философия в Китае возникает в конце Лего и достигает своего наивысшего расцвета в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть н6 основных философских школ: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски — легизм),4) даодэ цзя (даосизм), 5) школа «иньян цзя» (натурфилософы), 6) мин цзя (школа имен).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма — наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.
Древнекитайская философия была мапосистемна Это объясняется тем, что она бьиа слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия — мировоззрение, пользующееся философским языком.
Конфуцианстве Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Куи Фу-цзы..Родоначальник древнекитайской философии Кун Фу-цзы (по-русски — 'Конфуций) жил в 551479 гг. до н.э. Его родина — царство Лу, отец — правитель одного из уездов этого второстепенного царства. род Конфуция был знатен, но беден, в" детстве ему пришлось быть и пастухом, и сторожем,и только в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе.
Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и наставления») — произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею бй рУководствовался в течение всей своей жизни. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами.
Особенно восхвалял он «Ши цзин», говоря своим ученикам, что эта книга сможет вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство, она способна показать, «как дома надо служить отцу, а вне дома — государю, а также сообщить названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172). Небе и духи.
В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедли- ИО востью на земле, стоит на страже социального неравенства, Судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать.
Однако небо у Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция — судьба, рок, дао. Разделяя культ предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от духов подальше и ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно ли служить духам?» (1,158). Общество.
Конфуцианцы — обшественники. В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого — характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились обшества, где нет порядка. Теперь же «людей, понимаюших мораль, мало» (1, 166), принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои ошибки и т.
д. Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает старое, Кун Фу-цзы создает новое. Этика. Конфуцианство — прежде всего ученфе о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом. «Золотая середина» (чзеун юн) — середина в поведении людей между крайностями, например такими, «ак осторожность и несдержанность.
Умение находить середину всем не дано. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия — жаль — «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» (1,111), «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (щу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167), Цзюиь-цзы. Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям.
Это цзюль-цзы — «благо- 111 родный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Это сяо-жэнь. Это противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй». Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй — к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно услужить, но легко доставить дешевую радость.
Первый готов идти на смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170). «Благородный муж» в конфуцианстве — не только этическое, но и политическое понятие.
Он член правящей элиты. Он управляет народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что «благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая почтение, не жесток» (1, 174). В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не подобен вещи» (1, !44): его жизнь не сводится к одной функции, он всесторонне развитая личность. Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
