А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 29
Текст из файла (страница 29)
«Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» (1, 155). Залог повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих» (1, 140). Несмотря на все свое отличие от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому. Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве.
Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (1, 161). Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной» (1,162), и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. ~п «Исправление вмеи».
«Исправление имен» («чжэн мин») — кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь» (1, 157). Но 'гем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник— сановником, отец — отцом, а сын — сыном... И все не по имени, а на самом деле.
При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться, Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое чрезмерное.
Скажем, после смерти отца старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех лет. Звание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Кун Фу-цэы знать — «значит знать людей» (1, 161), Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой,— земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы -допускал возможность врожденного знания.
Но такое знание встречается редко. Сам Кун Фу-цзы,по его словам.,таким знанием не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А «за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению» (там же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным:: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему», Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением; «учиться и не размышлять — напрасно терять время» (1, 144). Знание состоит как в совокупности сведений («наблюдаю многое и держу все в памяти»), так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.
Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное. Для него зна. ние — это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня (о чем-либо), то (даже если я) не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать (ему1» (1, 157). Полежительиое в конфуцианстве. Из сказанного может показаться, что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного.
Однако все познается в сравнении. Положительным у Кун Фу-цзы было то, что он видел главное средспю управления народом в силе примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как ыз вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к.этим принципам?» — Кун Фу-цзы ответил; «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым» (1, 161).
В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы фа цзя ( законниками, или легистами), которые, отвергнув патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель — отец, народ — дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами. Мэн-цзы. Мэн-цзы жил много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372 — 289 гг. до нз. С именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.
Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мзн-цзы состояло в том, что он увидел наиболее адекватное отражение воли Неба в воле народа. Это дает основание говорить о некотором демократизме Мзн-цзы. Он представлял мироздание состоящим из «ци», понимая под этим жизненною силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму.
«Воля — главное, а ци — второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее характерный момент учения Мэн-цзы — его тезис о прирожденной доброте человека. Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отйошении добра и зла.
Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который говорил, что «природа ]человека] подобна бурлящему потоку воды: откроешь ]ему путь] на восток — потечет на восток, откроешь ]ему путь] на запад — потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем ]течении] не различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны. Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как сострадание — основа человеколюбия, чувство стьша и негодования— основа справедливости, чувство уважения и почитания — основа ритуала, чувство правды и неправды — основа познания.
Недоброта у человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Для этого нужны особые тяжелые условия жизни „например, неурожай и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы — злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им небо, а потому что ]голод] вынудил их сердца погрузиться ]во зло]» (1, 245). На Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к познанию Неба.
Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей, Мэн-цзы тем не менее оправдьгвал их социальное неравенство нуждами разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Таков всеобщий закон в Поднебесной» (1, 238). Исто)шческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили людей.
Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный первопредок чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожай. Но и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам: любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и подданными, различию в обязанностях между мужем и женой, соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями.
Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать Сюнь-цзы, о чем позднее). Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему землепользования в Китае — систему гул, при которой крестьяне платили постоянный налог исходя из среднего угрожая за несколько лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже непосильный налог, разорялись и гибли.
Эгой системе Мэн-цзы противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со своими полями обрабатывали и общинное поле, которое Мэн-цзы первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф, обозначающий колодец. При системе чжу неурожай в равной мере ударял и по крестьянзм и по тем, кого они своим трудом содержали, так как «ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель» (1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым.