Диссертация (1098142), страница 11
Текст из файла (страница 11)
Оно появляется в первом же ямбическомстихе Артемиды, обращенном к Тесею: ἄκουε, Θησεῦ, σῶν κακῶν κατάστασιν«Услышь, Тесей, о своих κακά» (1296); в данном пассаже κακά совмещает всебе сразу два значения – и несчастья, в котором оказался Тесей, ипреступления, в котором он повинен. Затем Артемида произноситобвинительную речь (1296-1324), дважды подчеркивая виновность Тесеясловом κακός: ὦ κάκιστε σύ «О ты, дурнейший!» (1316) и σὺ δ᾽ ἔν τ᾽ ἐκείνῳ54κἀν ἐµοὶ φαίνῃ κακός «Ты оказываешься дурным по отношению и к нему, и комне» (1320). Заканчивается, однако речь Артемиды оправдательнымпассажем с акцентированным переходом от обвинительного активного коправдательному пассивному значению κακός: богиня отрицает вину Тесея(τὴν δὲ σὴν ἁµαρτίαν / τὸ µὴ εἰδέναι µὲν πρῶτον ἐκλύει κάκης, «Твой проступокосвобождается от того, чтобы быть признанным дурным, во-первых,вследствие твоего незнания» 1334-1335) и подчеркивает, что происшедшее сним – не преступление, а несчастье (µάλιστα µέν νυν σοὶ τάδ᾽ ἔρρωγεν κακά«На тебя обрушилось это несчастье», 1338).Движение речи Артемиды совпадает с главным тематическимдвижением всей драмы – от первоначального осуждения к финальномуоправданию.
Единственный персонаж, действительно заслуживающийосуждения, – Афродита, злая воля которой стала главной причиной всехнесчастий. Оценка ее, также выраженная словом κακός, обрамляет всюдраму, появляясь в начале пролога и в последних стихах эксода; причем еслив начале трагедии обвинение ее Ипполитом преподносится ею самою какпреступный hybris (λέγει κακίστην δαιµόνων πεφυκέναι, «Он говорит, что ядурнейшая из божеств», 13), то весь ход действия убеждает в справедливостиосуждения богини, что подытоживается последней репликой Тесея: ὡς πολλά,Κύπρι, σῶν κακῶν µεµνήσοµαι «Как часто я буду вспоминать, Киприда, отвоих злых делах» (1461).Итак, взаимные обвинения героев драмы оказываются ошибочными,противоречат истинному смыслу событий, согласно которому люди – жертвынесчастий, а не виновники преступлений, и разрешаются финальнымоправданием и прощением Ипполитом Тесея. Однако осуждение инежелание извинять прегрешения не только ошибочны, они также игубительны, поскольку именно они обуславливают общее движение действияк трагической развязке.
Осуждение кормилицей чувства Федры (359)заставляет ту утвердиться в мысли о самоубийстве (401); решение это ещеболее укрепляется в ней из-за всеобщего осуждающего отношения к55женщинам (407), выражающегося затем в обвинительной речи Ипполитапротив женщин. Осуждение Федры Ипполитом окончательно приводитгероиню к гибели, рождая в ней также и намерение погубить Ипполита.Наконец, несправедливое и поспешное осуждение Тесеем Ипполита ведетдраму к ее трагическому концу.Главным же примером губительного осуждения и непрощенияоказывается месть Афродиты Ипполиту.
Нежелание богини внять просьбеслуги Ипполита о снисхождении к своему хозяину – просьбе, обращенной кней в начале драмы, в прологе – является корнем и источником всехнесчастий. Осуждение и месть Афродиты также и преступны, в отличие отвсех случаев человеческого осуждения, поскольку не могут быть оправданыее слабостью и объясняются лишь ее сознательными злыми намерениями.Мы видим, таким образом, что темы осуждения и оправданияопределяют всю композицию пьесы.
Действие ее вытекает из непрощенияАфродитой Ипполита, складывается из частных примеров несправедливого иошибочного осуждения и заканчивается финальным оправданием ипрощением. Можно предположить, что цель такого построения трагедии –заставить самих зрителей пройти по пути от осуждения к снисхождению.Сначала зрители видят события глазами Афродиты, открывающей трагедиюсвоим большим монологом. В этой речи поведение главного герояизображено преступным и он представляется достойным возмездия. Такоеотношение сообщается зрителям, которые хорошо знакомы с сюжетнымходом от гибриса к неизбежному наказанию за него – ходом, лежащим воснове, например, «Аякса» Софокла.
Дальнейшее развитие пролога, однако,выявляет неоднозначность поведения Ипполита, сочетающего гибрис противАфродиты с благочестием к Артемиде, а завершающие пролог слова слугисталкивают позицию Афродиты с противоположным взглядом –возможностью признать грех героя невольным и потому простить его. Этидва противоположных отношения к человеческим проступкам проверяютсязатем всеми последующими событиями трагедии.
Каждая драматическая56ситуация трагедии включает прегрешение одного из персонажей и осуждениеего другим персонажем, и в каждом случае подчеркнута невольностьпрегрешения и ошибочность и губительность осуждения. По пути отосуждения к оправданию проводит зрителей и Артемида в своей речи,начинающей эксод: начиная с обвинения Тесея, она вспоминает затем осмягчающих обстоятельствах и заканчивает оправданием его поступка.Оправдание и прощение окончательно торжествуют в финальной сценеразговора Тесея и умирающего Ипполита.Итак, главной нравственной темой «Ипполита» оказывается темаоправдания и прощения, выраженная всей сложной мотивной системой, вкоторой использован и философский язык и понятия современной Еврипидуэпохи, и поэтические топосы, но в центре которой находится юридическаятопика.
Трагедия воссоздает хорошо знакомую публике ситуацию суда, гдезрители должны чувствовать себя судьями, разбирающими и оценивающимипоступки персонажей.Cовмещение нравственного и юридического аспектов демонстрируетпринципиальное отличие античного взгляда на юридическое оправдание отсовременных представлений. Для нас юридическое оправдание являетсяобязательным следствием объективных фактов, доказывающих отсутствиевины или смягчающих ее. В античности же оправдательный акт получалморальный смысл, поскольку он не автоматически вытекал из обстоятельствпроступка, но зависел от субъективной оценки этих обстоятельств.
Один итот же проступок можно и рассматривать как произвольный ипродиктованный сознательными злыми намерениями, и представлять себеего в той или иной степени непроизвольным, видя в нем результат действияразличных смягчающих вину факторов. Тот или иной взгляд на поступок,более строгий или более мягкий, был обусловлен, с точки зрения древних,моральными качествами судьи.Cубъективные нравственные качества, позволяющие оправдыватьвиновного, принимая во внимание смягчающие обстоятельства, не раз57упоминаются в судебных речах, где обвиняемые просят о снисхождении,апеллируя к доброте (ἐπιείκεια) судей,59 обвинители же призывают судейрешать, отказавшись от ἐπιείκεια.
Связь между взглядом на проступок как нанепроизвольный и субъективным качеством судей – их ἐπιείκεια – прекрасновидна в речи Клеона против митиленцев у Фукидида. Клеон утвержает, чтодействия обвиняемых им митиленцев были преднамеренными и потому онине заслуживают оправдания; оправдать, признав их преступление невольным,было бы ошибкой, происходящей от ἐπιείκεια – качества, которое ораторсчитает вредным для власти: «Про них [митиленцев – Б.Н.] нельзя сказать,что они причинили вред непреднамеренно; они сознательно строили злыезамыслы (ἄκοντες µὲν γὰρ οὐκ ἔβλαψαν, εἰδότες δὲ ἐπεβούλευσαν). Достоин жеснисхождения только непреднамеренный проступок (ξύγγνωµον δ᾽ ἐστὶ τὸἀκούσιον). Поэтому я… ратую за то, чтобы… не совершать ошибки, уступаятрем роковым для власти побуждениям – жалости, впечатлению, котороепроизводит их красноречие и доброте (οἴκτῳ καὶ ἡδονῇ λόγων καὶ ἐπιεικείᾳ)»(3.40.1).Такое основанное на ἐπιείκεια субъективное оправдание представляетсяне тождественным справедливости (δίκη), как современное объективноеоправдание, но обычно противопоставлено ей.
Например, в речи ИсократаПротив Каллимаха обвинитель просит судей решать, руководствуясьсоображениями справедливости, а не ἐπιείκεια: «Если вы вынесете решениевопреки справедливости (ἀδίκως), вы преступите не только законы нашегогосударства, но и законы всего человечества. Поэтому следует голосовать,руководствуясь не милостью, не добротой (κατ᾽ ἐπιείκειαν), не чем-либодругим, но лишь данными вами клятвами» (18.34).
Антитезу справедливостии оправдания мы встречаем и у Еврипида, во фрагменте из трагедии59Ср., например, речь Демосфена Против Мидия (21.90), где ἐπιείκεια «доброта» стоит в одном ряду сσυγγνώµη «снисхождение, оправдание»: [автор с иронией и негодованием говорит о соображениях своегооппонента Мидия] «мне не следовало рассчитывать ни на снисхождение, ни на право оправдательной речи,ни на доброту судей – на все то, на что имеют право даже подлинные преступники» (δεῖ καὶ µήτε συγγνώµηςµήτε λόγου µήτε ἐπιεικείας µηδεµιᾶς τυχεῖν, ἃ καὶ τοῖς ὄντως ἀδικοῦσιν ἅπανθ᾽ ὑπάρχει).58«Полиид» (fr. 645), чрезвычайно близком по своей теме «Ипполиту».Персонаж просит богов прощать человеческие проступки(клятвопреступления), когда они вызваны необходимостью и потомуявляются невольными, руководствуясь не справедливостью, а ἐπιείκεια,представляемой качеством выше и мудрее справедливости:συγγνώµονάς τοι τοὺς θεοὺς εἶναι δόκει,ὅταν τις ὅρκῳ θάνατον ἐκφυγεῖν θέλῃἢ δεσµὸν ἢ βίαια πολεµίων κακά,ἢ παισὶν αὐθένταισι κοινωνῇ δόµων.ἤτἄρα θνητῶν εἰσιν ἀσυνετώτεροιἢ τἀπιεικῆ πρόσθεν ἡγοῦνται δίκης.Кажется, боги должны быть снисходительны,Если кто-нибудь принес клятву, желая избежать смерти,Или заточения, или насилия от врагов,Или делит дом с детьми-убийцами.Ведь либо боги должны быть неразумнее смертных,Либо они должны ставить доброту выше справедливости.60Хотя это качество ἐπιείκεια и не названо прямо в тексте «Ипполита», кнему ведет все действие пьесы.