Национальное самосознание как философско-социальная проблема (1024992), страница 15

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 15)

Сущность идентичности, прежде всего, выражается в ее структуре, которая в классическом варианте (по Э. Эриксону) воплощается в двух базовых уровнях идентичности.

Первый уровень – личностно-психологический – выражает собой осознание человеком своей самости. Он формируется по мере приобщения индивида к различным малым социальным группам, как-то семья, трудовой коллектив, школа и т.д.

Второй уровень – социально-психологический – предполагает формирование представления о себе уже как о члене группы и демонстрацию положительных черт своей группы по сравнению с другими.

Отметим, что в научной литературе существует много различных подходов и взглядов на содержание структуры идентичности.

Так, например, немецкий философ Юрген Хабермас [193] в своих исследованиях трансформирует двухуровневую структуру идентичности, преобразуя ее в систему вертикального и горизонтального измерений. В этой системе личностно-психологический уровень представляет собой вертикальное измерение, а социально-психологический – горизонтальное. Таким образом идентичность приобретает свойство некого балансирующего явления, реализующегося в плоскости, созданной личностной и социальной осями.

Британский социолог Э. Гидденс [221] рассматривает структуру идентичности с точки зрения совокупности множества ее уровней, заключенных между двумя полюсами: абсолютным приспособленчеством (конформизмом) и полной рефлексией.

Как мы можем заметить, авторы этих подходов рассматривают структуру идентичности как бинарную систему.

Вместе с тем, отечественные ученые обосновывают свой оригинальный вариант подхода к проблеме, основанный наблюдаемой ими потребности в трансформации методологии анализа изменившегося в современном обществе феномена идентичности.

Например, исследователь С.Э. Аршинская выделяет виды идентичности, основанные на исторической типологии деления общества - это традиционная, индустриальная и информационная идентичность [11].

Отечественный социолог Л.Д. Гудков [54] указывает на одномерность и неточность получаемой концепции массового сознания в случае, если структура идентичности рассматривается как перечисление позитивных личностных черт. В свою очередь автор характеризует структуру идентичности, обращая, прежде всего, внимание на ее изменчивость.

Исследователь З.И. Левин [96], продолжая развивать и расширяя проблему изменчивости структуры идентичности, выделяет две ее сферы. К первой он относит совокупность неизменных (базовых) родовых признаков. Вторая же сфера представляет собой взаимодействие доминантных (воспитание) и переменных (ситуативных) признаков.

С позиции социальной философии особое место в структуре идентичности занимает идентичность социальная. Она формируется на социально-психологическом уровне идентичности и, поэтому, в контексте нашего исследования представляет особый интерес.

Современные исследования социальной идентичности базируются, в частности, на теории социальной идентичности Х. Таджфель и Дж. Тэрнер (1979), разработанной в рамках когнитивистской парадигмы [225]. Особенностью ее является то, что она проводит довольно четкую грань между социальной идентичностью (описанием «Я», основанным на осознании членства в определенной социальной группе) и личностной идентичностью (частью «Я», описываемой в терминах уникальных личностных черт и близких межличностных отношений). Групповое и межгрупповое поведение (например, межгрупповая дискриминация, нормативное поведение, стереотипизирование, сплоченность) проявляются только тогда, когда именно социальная идентичность выступает на первый план в структуре Я-концепции личности, что определяется особенностями контекста и ситуации [117].

Проблему структуры социальной идентичности максимально глубоко изучает в своей работе Н.Л. Иванова. По ее мнению, традиционно вопрос о видах социальной идентичности решается по аналогии с теми социальными группами, членом которых воспринимает себя человек. Чаще всего за основу классификации различных видов социальной идентичности берут тип социальной общности, к которой может принадлежать человек, например, этническая (национальная), социальная, культурная, гражданская, профессиональная и т.д. Они отражают разные компоненты социальной отнесенности. Кроме того, выделяются компоненты структуры идентичности в зависимости от выраженности личных или социальных аспектов Я, сознательных или бессознательных признаков, полного или частичного включения в группу, непосредственного или опосредованного членства и т.д. [74].

Рассмотрим подробнее один из видов социальной идентичности, а именно идентичность этническую.

В научной среде сложилось превалирующее мнение о том, что формирование этнической идентичности происходит в четырех основных плоскостях. Так, например, Р. Хайруллин в своей статье «Этническая идентичность современного подростка» (2003 г.) сформулировал на этом основании следующие виды идентичности: моноэтническая идентичность, моноэтническая идентичность с чужой этнической группой, биэтническая идентификация и маргинализация [195]. Следует отметить, что именно такая классификация представлена в научных трудах многих исследователей, занимающихся изучением проблемы идентичности.

Моноэтническая идентификации представляет собой базовый ее вариант, когда ребёнок отождествляет себя с культурой родителей или одного из них в случае национально-смешанного брака.

Моноэтническая идентификация с чуждой этнической группой или, другими словами, измененная моноэтническая идентичность, являет собой процесс приращения к другому, более привилегированному этносу полиэтничной нации, его характерным чертам, таким как язык и традиции. Пример такого процесса можно было наблюдать в Казахстане в советский период развития социума. Приоритетное положение русского языка здесь привело к значительному снижению значимости собственного национального языка как жизнеспособного средства коммуникации и к языковой ассимиляции части казахов, прежде всего, горожан. По результатам репрезентативного социологического исследования, проведенного уже в независимом Казахстане, в середине 90-х годов 74,5% казахов свободно владело русским языком и только 71% — казахским. Такая языковая ассимиляция части казахов в СССР отражала желание интегрироваться в доминантную социальную группу [179].

Отметим, что биэтническая идентификация заключается в том, что люди осознают своё сходство с двумя группами одновременно и обладают компетентностью в обеих культурах. Кроме того, эти культуры признаются человеком одинаково позитивными. Такая идентичность представляется наиболее благоприятной для полиэтничных наций, например, в условиях современной России.

Маргинализация этнической идентичности – это ситуация, при которой представители социальной группы балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере базовыми нормами и ценностями ни одной из них. Такое возможно, например, в условиях национально-смешанных браков, когда ребенку не прививаются особенности этнической культуры ни одного из родителей.

По нашему мнению, биэтническая идентичность является идеальным вариантом интернационализма, совместного сосуществования множества разнообразных этносов. Историческими примерами биэтничности могут быть общества СССР (если исключить частности, такие как пример с Казахстаном выше) и современного Евросоюза. В этом случае люди на уровне этнического самосознания приобщены к своей малой социальной группе, а на уровне национального – идентифицируют себя с крупным сообществом. Таким образом не возникает вопроса о существовании этнической культуры, приверженцы которой остаются в связи с ней, однако, считая себя помимо этого и частью нечто большего. Более конкретный пример можно привести относительно корейской диаспоры, существовавшей в СССР. Как показали современные исследования, «несмотря на преимущественно рассеянное (дисперсное) расселение, социальную и культурную интегрированность в российское общество, представители корейской диаспоры, относящиеся уже к третьему и четвертому поколению российских корейцев, характеризуются довольно высокой степенью этнической идентичности, осознания связи со своей исторической родиной. В условиях СССР происходила, пусть и постепенная (ввиду расовых и этно-психологических особенностей) социокультурная и этнополитическая ассимиляция советских корейцев» [80, С. 156].

Вместе с тем, при выявлении связи между национальным самосознанием и идентичностью не следует останавливаться исключительно на одной классификации. Представление о том, что существует прямая корреляционная связь между явлениями национального самосознания и этнической идентичности косвенно подтверждается, если рассмотреть типологию идентичности. Например, исследование проблемы этнической идентичности в работе А.П. Садохина «Этнология» (2000 г.) [164] привело к выделению семи ее основных типов:

1. Нормальная идентичность – образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории.

2. Этноцентрическая идентичность – некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости.

3. Этнодоминирующая идентичность – такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (например, гражданской, семейной, профессиональной). Такая идентичность обычно сопровождается признанием того, что права этноса выше прав человека. Характерной чертой этой идентичности является представление о превосходстве своего народа по отношению к другим (со всеми вытекающими последствиями в виде дискриминации других национальных групп, признания возможности «этнических чисток» и т.д.).

4. Этнический фанатизм – наиболее крайняя форма агрессивной идентичности, когда принимается абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых довольно иррационально.

5. Этническая индиферрентность – это тип идентичности, возникающий, когда люди практически равнодушны к проблеме собственной этничности, межэтническим отношениям, ценностям своего и других народов.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма – отрицание этничности. Традиционно этот тип идентичности проявляется на основе осознания довольно низкого статуса своей этнической группы. Как правило, он сопровождается избеганием демонстрации своей этничности или вообще ее полным отрицанием.

7. Амбивалентная этничность – явно невыраженная этничность. Этот тип наиболее характерен для смешанной этнической среды.

Рассмотрим приведенную классификацию через призму учета диалектики взаимосвязи этничности и самосознания.

Определение нормальной идентичности, в нашем понимании, находит свое отражение в чувстве национального достоинства, которое в свою очередь представляет собой форму патриотизма. Их объединяет благоприятное представление об образе своего народа, его культуре и национальных ценностях. Этноцентрическая идентичность по своим характеристикам схожа с этническим или общинным патриотизмом. Это сходство выражается в поддержке своей этнической группы, изучении ее культуры. Также оно проявляется в приоритетной заинтересованности именно этим этносом, что влечет некоторую замкнутость по отношению к другим этническим группам. Этнодоминирующая идентичность находится в тесной взаимосвязи с национал-патриотизмом. Особо отметим, что обоим этим понятиям характерны предпочтительность приобщения к этносу, чем к государству, возвышение одного этноса над прочими и агрессивное отношение к другим национальным группам. Этнический фанатизм находит отражение в этнорасизме за счет иррационального понимания этнических интересов социальной группы, обладающей полным доминированием по отношению к прочим. Вместе с тем, этническая индифферентность, этнонигилизм могут быть характерны и для гражданского патриотизма, т.к. в данном случае приоритетными ценностями для сознания социума уже будут являться не приобщенность к этносу, а приверженность государству. Амбивалентная этничность может быть также рассмотрена в качестве синонима интернационального патриотизма, т.к. и то и другое в большей степени характерно для полиэтничной социальной среды.

Таким образом, отражениями приведенных типов этничности являются формы самосознания, выделенные по признаку качества эмоционального восприятия себя нацией, которые были проанализированы нами в предыдущем параграфе. Сама по себе типология этничности может быть рассмотрена как последовательный этапированный процесс развития этничности.

Отметим, что нормальная идентичность представляет собой равновесный вид самосознания, который является первым этапом развития этничности. Характерной чертой его является отсутствие какого-либо отношения к другим этносам. Приверженцы понятия «толерантность» борются именно за эту форму взаимосвязи личностей в обществе и социальных групп. Однако в практическом плане она не достижима, т.к. является утопичной.

Под вторым (в меньшей степени), третьим и четвертым пунктами типологии мы можем наблюдать различные по силе проявления формы этнонационализма. В контексте эволюции этничности речь идет о втором ее этапе – формировании первичных взаимоотношений с соседними этносами. Националистический оттенок свидетельствует о слабости и неустойчивости самосознания общества на этом этапе. Также следует отметить, что сильно обостренное чувство этничности может приводить к замыканию этнической группы в себе, развитию в ней авторитарных режимов.

Этническая индиферрентность, как и более развитая ее форма – этнонигилизм являются третьим этапом развития этничности. Они проявляются, на наш взгляд, вследствие развития двух различных процессов: формирования нации и глобализации.

Характеристики

Список файлов диссертации