Ладыгина О.В. Культурология. Краткий курс лекций (1017280), страница 3

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 3)

Если у Канта сущность культуры заключалась в преодолении жи­вотного, чувственного начала в человеке не только силой разума, но, прежде всего силой морали, то у его современни­ков — Фридриха Вильгельма Шеллинга, на первый план выдвигается эстетическое осознание культуры. Его эстетические взгляды наиболее полно изложены в книге «Фило­софия искусства», где отчетливо прослеживается стрем­ление показать приоритет художественного творчества перед всеми другими видами деятельности человека, поставить искусство и над нравственностью, и над наукой.

Ио­ганн Готфрид Гердер — один из наиболее авторитетных учеников Канта, рассматривавший общество и его культуру с просве­тительских позиций, как саморазвивающееся целое, первоосновой которого являются язык и порожденные им науки, ремесла, искусст­во, семья и государство.

Гердер считал, что история образует единую цепь культурного развития народов, где каждое звено связано с пре­дыдущим и последующим. Эти взгляды были изложены им в главном труде «Идеи к философии истории человечества».

Наиболее полное понимание культуры и ее духа дано в фило­софской системе главного представителя немецкой классической философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. В своей работе «Феноменология духа» он оцени­вал культуру как закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы существующего вне человека «мирового разума», отождествляемого с Богом. Разум воплощается в последовательно сменяющих друг друга формах культуры разных стран и народов, од­новременно познавая сам себя, как их творца.

Сущность культу­ры, по Гегелю, определяется не преодолением биологических начал в человеке и не творческой фантазией выдающихся личностей, а духов­ным приобщением индивида к мировому целому, включающему в се­бя как природу, так и историю. Но поскольку это целое есть порожде­ние «мирового разума», «мирового духа», «абсолютной идеи», приобщение к ним индивида становится возможным лишь в форме максимального понимания мира, максимальных знаний. Гегель возводит разум в ранг основополагающей силы исто­рического процесса. Разум не только познает мир, но способен его преобразовывать, подчиняя внешний мир «своим целям с та­кой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром». Вся деятельность человека, все его проявления, все созданное им есть предметное воплощение человеческого мышления и способ его обнаружения. Поэтому культура, развивающаяся по своей логике, претворяет разум в действительность. Все действительное — разумно, ут­верждает Гегель, все разумное — действительно.

Немецкий экономист и философ Карл Маркс (1818— 1883) под идеи просветителей о прогрессивном развитии общественной жизни подвел материалистическую основу. В качестве глубинного основания становления и развития культуры он рассматривал материальное производство, позволившее человеку не только самому физически и окончательно выделиться из природы, но и выделить из всего массива человеческой деятельности специфически культурные занятия. К. Маркс расширил понимание культуры, обосновав ее связь со всеми сферами социальной жизни и включив в нее не только духовное творчество человечества, но и его материальную практику. Определив общие закономерности развития человеческой истории, он создал модель ее рассмотрения в качестве единого и целостного процесса. В этом контексте и развитие культуры приобрело исторически укорененный характер, а ее явления получили основу для объектив­ного истолкования.

Из современников Маркса и Энгельса, непосредственно занимавшихся вопросами культуры и оказавших заметное влияние на их культурологические взгляды следует отметить американского этнографа Льюиса Генри Моргана (1818-1881). Он положил начало разработке истории первобытного общества («Древнее общество...», 1877). Главную движущую силу прогресса Морган видел в развитии материального производства, понимая, однако, этот процесс как историю отдельных изобретений.

Эти идеи способствовали формированию эволюционного подхода в культурологии. Центральная для эволюционистского подхода концепция эволюции была сформулирована еще Гербертом Спенсером (1820—1903). Под эволюцией понимали особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов. Человеческая культура в этой теоретической системе рассматривалась как совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к природному окружению.

Становление социокультурного классического эюлюционизма связано, прежде всего, с именем английского этнографа Эдуарда Бернетта Тайлора (1832—1917). Он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор смотрел на культуру как на непрерывную цепь превращений продуктов человеческой мысли и труда, т.е. материальных и духовных ценностей, из менее совершенных в более совершенные с обязательным сохранением преемственности. У него все предметы и идеи развиваются «одни из других».

Эволюционизму противопоставлял себя диффузионизм. Диффузионизм как модель историко-культурного процесса зародился во второй половине XIX в. в Германии и Австрии. Эволюционисты рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи эюлюционных изменений без связи с конкретными условиями его бытования. В отличие от этого диффузионисты считали, что при исследовании явлений культуры необходимо учитывать их окружение, т. е. конкретные, прежде всего географические условия, в которых они существуют. В работах одного из основоположников диффузионизма, немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля, была сделана попытка представить общую картину расселения народов и распространения культур.

Понятию эволюции сторонники диффузионизма противопоставили понятие культурной диффузии, т. е. пространственного перемещения, распространения культуры или ее отдельных элементов из одних обществ в другие. Распространение же культурных элементов в пространстве происходит посредством миграции и смещения. На основе диффузионизма немецкими учеными Фробениусом (1873—1938), Ф. Гребнером (1877-1934) и др. была разработана теория культурных кругов. «Культурные круги» — отдельные культурные провинции, возникающие на определенном географическом пространстве за счет установления связей между отдельными элементами культуры.

Для диффузионизма характерно отрицание антропологического понимания культуры. Человек по этой теории выступает не как творец культуры, а как ее носитель.

В целом ХIХ век внес серьезные коррективы в понятие культуры, перенеся его из нравственно-этической области в социально-политическую. Культуру начинают понимать не как процесс обработки, возделывания человека, а как некую совокупность ценностей, знаний, достижений материального производства.

Рубеж XIX-XX вв. можно назвать «серебряным веком» не только в русском искусстве, но и в научной мысли. Да и во всем мире тогда было открыто столько новых идей, выстроено столько оригинальных и мощных теорий, предложено столько концепций, что весь XX в. питался ими и не исчерпал их потенциала до начала нового тысячелетия. Самое главное, что произошло в науке о культуре рубежа веков, — это общий и решительный отказ от культа разума, от однозначного восприятия человека через разум, и только. Вместо знаменитого изречения Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», зазвучало: Я существую, следовательно, я мыс­лю. Философы как бы перевернули эту формулу, утверждая тем самым приоритет витальности (жизни), экзистенции (существования) над Разумом.

Так называемая философия жизни заставила по-новому осмыслить и проблему человека, а вместе с ней и теорию культуры. Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.), стоявший у истоков новой философии, которую он толковал не в биологическом, а в психологическом ключе, предлагал подходить к анализу культуры не рассудочно, а через некое «целостное переживание», «вживание», «вчувствование», «понимание».

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.), другой известный основатель философии жизни, разрабатывал метод интроспекции, трактуемой как непрерывное самоисследование с целью постижения сущности жизни. Он противопоставлял два начала бытия: «дионисийское» (жизненно-оргиастическое) и «аполлоновское» (созерцательно-упорядочивающее). Сам Ницше видел идеал в равновесии этих двух начал бытия. Романтический идеал человека будущего сочетался у Ницше с идеей сверхчеловека, проповедующего культ сильной личности.

Экзистенциализм стал самым мощным порождением философии жизни, вобрав в себя в качестве основы феноменологию Гуссерля и личностную концепцию Кьеркегора. В частности, от Эдмунда Гуссерля (1859-1938 гг.) новое учение заимствовало тезис о том, что в качестве критерия истины годятся лишь личные переживания субъекта. Чистое сознание, отделенное от бытия и сознания человека, достигает чистых сущностей. Человек — не объект, а субъект, философия — не наука, а постижение бытия (в то время как наука постигает сущее). Обретя себя как экзистенцию, индивид обретает свободу.

Среди представителей религиозного экзистенциализма называют обычно Н.А.Бердяева, К.Ясперса, Л.Шестова, С.Франка и др. Атеистический экзистенциализм связывают с именами М.Хайдеггера, Ж.П.Сартра, А.Камю и др. Исходя из посылки, что определяющим в человеческой жизни является не

разум, а экзистенция (от лат. existencia — существование), питаемая не только

сознательным, но и подсознательным, не только рациональным, но и

иррациональным, не только социальным, но и глубоко личностным внутренним

переживанием жизненных проблем и ситуаций, философы предлагали

отказаться от рационализма «неличного» подхода и начать «постигать бытие»

(выражение М.Хайдеггера).

Экзистенциализм — один из символов XX столетия

Еще один символ культурологии XX столетия — фрейдизм. Он появился как психоаналитический взгляд на культуру, высказанный знаменитым психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 -1939 гг.). У самого Фрейда не сложилось цельной концепции культуры, да он и не ставил перед собой такую задачу. Как врач, он опирался скорее на отклонения от нормы, чем на норму при анализе человеческой личности. Он ввел понятие «либидо» (сексуальное влечение) в качестве движущей силы человеческой истории. Культура, по его определению, «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений, и особенно — для дележа добываемых благ». В целом он расценивал культуру негативно, считая ее «механизмом социального подавления свободы человека». Наиболее культурные люди, по Фрейду, это наиболее подавленные люди, у которых через воспитание — «вытеснение» были удалены из сознания в подсознание неприемлемые для общества влечения. Все художественное творчество питается подавленным либидо, проявлением подсознательного. В статье «Недовольство культурой» (1930 г.) Фрейд предостерегал культуру от переизбытка ограничений, условностей и запретов.

Недовольство культурой Фрейда не передалось его последователям, в особенности Карлу Густаву Юнгу (1875-1961 гг.), критиковавшему Фрейда за «пансексуализм». Трактуя либидо как психическую энергию в целом, Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного есть и коллективное бессознательное, отражающее опыт прежних поколений. Этот опыт, сохраняясь в культурных архетипах, передается в виде мифов, легенд, религий, сновидений, произведений искусства и т.п. Глубинная психология Юнга позволяет вскрывать культуру человечества, запечатлевшуюся в каждой отдельной личности и в каждой нации. Как считал Юнг, «у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка».

Благодаря Фрейду и Юнгу, а также огромному числу их сторонников, культурология XX в. отличается особым пристрастием к психологии, делая ее одной из составляющих практически всех подходов, направлений, школ. Психологический аспект вплетается в науку о культуре органично и приносит богатые плоды.

Особенностью нашего времени стало осознание множественности пониманий культуры, моделей ее толкования и объяснения. Этот плюрализм в теории поддерживается наблюдаемым оживлением диалога культур, взаимодействием разных культурных моделей. Признание равноценности разных культур, интерес к культурным моделям Востока, Африки, которые мы наблюдаем в наши дни, являются положительными тенденциями для Европы, обогащают представление о культуре и само ее предметное бытие. Традиционный для Запада взгляд на культуру получает новые измерения и новые критерии оценки.

3. Традиционная модель классификации культурологических школ.

В основном школы разделяются по проблематике, домини­рующей в исследованиях ее представителей, и по той методоло­гии, которой они следуют. Но в основу классификации могут быть положены и иные принципы: более общие или, напротив, более конкретные; в зависимости от этого можно выделить меньшее число более крупных школ или множество более спе­цифических.

Натуралистическая, или биологическая, школа выделилась благодаря рассмотрению культуры в связи с акцентированием биологической обусловленности ее происхождения. Ее предста­вители подчеркивают биологическую природу человека, рассматривая культуру как одно из приспособлений человека к ок­ружающей среде.

К натуралистической школе причисляют З.Фрейда, стремивше­гося перенести методы психоаналитического истолкования по­ведения человека на понимание создаваемой человечеством культуры. Культура им понимается, прежде всего, как необходи­мый компромисс между стихийными влечениями человека, способными стать разрушительными, и требованиями обще­ства, которое хотело бы ввести эти влечения в рамки безопас­ных для его существования и функционирования форм прояв­ления.

К натуралистической школе примыкает также деятельность английского этнографа Бронислава Кастро Малиновского (1884—1942), который создал так назы­ваемую функциональную теорию культуры. Малиновский счи­тал толчком к развитию культуры биологические потребности человека, необходимость удовлетворения которых привела к созданию все более сложных форм поведения и образованию, в исторической перспективе, соответствующих социальных ин­ститутов. Культура, таким образом, выступает как система орга­низации и регулирования общественной жизни, и функцией ее становится удовлетворение возрастающих и усложняющихся потребностей людей.

Рассмотрение культуры с биологических позиций приводит к перенесению на человеческое сообщество идей социального дарвинизма, т.е. борьбы за существование, значения «права сильного» для естественного отбора и т.п.

Социологическая школа объединила тех исследователей куль­туры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной приро­де человека и в общественной организации человечества. Их в первую очередь интересовали не содержание или форма куль­турных феноменов, но именно их положение в обществе. Основное внимание они сосредоточивали на структуре и функцио­нировании общества, его социальных институтов. Между тем институты и элементы культуры, даже собранные вместе, еще не есть культура. Как писал представитель социологической школы англо-американский поэт и художественный критик Т.С. Элиот, нельзя отождествлять человека с его телом в анатомическом те­атре; так и культура не есть собрание ее частей: чтобы быть живым организмом, культура должна быть не просто неким целым, она должна быть одушевлена живой энергией и душой.

Основателем социологической школы часто называют социолога и историка Питирима Сорокина. В своем труде «Динамика общества и культуры» Сорокин рассматривал историю человечества как смену неких целостных социокультурных суперсистем, сложившихся вокруг определен­ного единства ценностей. Исторический процесс он видел как перетекание друг в друга типов культуры, каждый из которых имеет в своей основе определенное отношение к действитель­ности и ее познанию.

Характеристики

Список файлов книги