Диссертация (История и современные процессы легитимации власти в Исламской Республике Иран (1979–2019 гг.)), страница 15

Династия Сасанидов, правившаяИраном с 224 г. до н.э. до исламского завоевания в середине VII в., частичнозаимствовала идеи и представления о «сиянии Бога» – фарр-е изади135.130См.: Деххода А.А. Средний словарь Деххода … С. 2093.Там же. С. 2117.132См.: Bailey. Н.W. Zoroastrian Problems in the Ninth-century Books. Oxford: The Clarendon press, 1943. Р. 75.133См.: Фрай Р. Наследие Ирана.

М.: Восточная литература, 2002. С. 68.134См.: Авеста в русских переводах (1861–1996) / Сост. И. В. Рак. СПб.: Журнал «Нева» – РХГИ, 1997.131С. 467–468.135См.: Choksky J.K. Sacral Kingship in Sasanian Iran. [Электронный ресурс] URL: http://www.caissoas.com/CAIS/History/Sasanian/sacral_kingship.htm (дата обращения: 14.01.2018).68Предполагалось, что фарр, или хваррах был получен легендарнымоснователем сасанидской династии Арадаширом I (180–242 гг.) от АхураМазды, который тем самым наделил нового правителя божественным правомповелевать всеми подданными, а также мудростью и безупречностью 136 .

Всасанидское время светящийся ореол вокруг головы шаха подчеркивалобладание правителем божественными качествами фарра137.В доисламской управленческой культуре Ирана государство и религиярассматривались как близнецы. Наличие у лидера фарра означало, что нанем лежала ответственность за справедливое правление, сохранение религиии защиту благополучия его подданных. Когда же он оказывался неспособенделать это, повышался риск лишения его фарра и шахской власти в пользуболее подходящего правителя 138.Сасанидские представления о фарре в большей или меньшей степенибыли переняты некоторыми последующими правящими династиями, а такжесохранились в культуре и частично в литературных эпосах исламскогоИрана139.Приведенное выше утверждение наиболее ярко прослеживается виранской эпической поэме Абу-ль-Касима Фирдоуси «Шахнаме».

В нейконцепция фарр-е изади встречается достаточно часто. Фирдоуси, какправило, представлял фарр как лучи света, которые освещают лицоправителя, делая очевидным для всех вокруг, что он действительно былизбран Богом140.Завоевание Ирана арабами-мусульманами в VII в. привело кпостепенному всеохватывающему распространению исламского вероученияи потере зороастризмом ведущих позиций в иранском обществе.136Ibid.См.: Авеста в русских переводах (1861–1996) ... С.

467–468.138См.: Soudavar А. Cleveland Beach М. Art of the Persian Courts: Selections from the Art and History TrustCollection. New York: Rizzoli, 1992. P. 411.139См.:GnoliG.Farr(ah)//EncyclopaediaIranica.[Электронныйресурс]URL:http://www.iranicaonline.org/articles/farrah (дата обращения: 14.01.2018).140См.: Bashiri I. The Role of Farr in Firdowsi's Shahname. 1993. [Электронный ресурс] URL:http://www.angelfire.com/rnb/bashiri/Farr/farr.html (дата обращения: 14.01.2018).13769Иранцы стали мусульманами, но они не были арабизированы, какбольшинство других народов, захваченных арабскими войсками в тот жепериод.ЖителиИрананикогданетеряличувстваиранийат,принадлежности к особой иранской идентичности и собственной истории.Поэтому влияние сасанидской системы управления было «заметно и в эпохуОмейядов (661–750 гг.), несмотря на арабский характер верховной власти ина стремление династии упрочить преобладание арабского элемента вгосударстве»141.

А начиная с династии Аббасидов (750–946142гг.),персидский опыт управления стал внедряться повсеместно 143.Захватившая власть в Багдаде династия Буидов (946–1075 гг.),исповедовавшая шиизм и способствовавшая его укреплению на территориипод своим управлением, прямо заявляла о своем сасанидском происхождениии начала использовать доисламский персидский титул для правителя –шахиншах (царь царей) 144 , оставив за аббасидскими халифами формальноерелигиозное главенство над мусульманской общиной и титул наследниковПророка145.Буиды способствовали развитию практики поклонения святым вшиизме путем утверждения имамов как святых личностей, спонсированиястроительства святынь для мест их захоронения и инициирования обычаясовершения паломничества к этим местам 146.Сасанидские традиции управления прослеживаются и во временадинастии Сельджуков (1075–1194 гг.).

Например, Низам аль-Мульком (1018–1092 гг.), визирем при двух сельджукских правителях, были написаны«Правила для правителей» (перс. – Сийасат-наме), где явно наблюдается141См.: Бартольд В.В. Теократическая идея и светская власть в мусульманском государстве // Сочинения.Т. VI. Работы по истории ислама и арабского халифата. М.: Издательство восточная литература, 1966.

С. 308.142До 1258 г. Аббасиды оставались формальными религиозными руководителями исламской общины,находясь под властью сначала Буидов, потом Сельджукидов, а затем других местных правителей бывшегоАрабского Халифата.143См.: Бартольд В.В. Теократическая идея и светская власть в мусульманском государстве … С. 308.144См.: Буссе Г. Возрождение персидской монархии при Буидах // Мусульманский мир: 950–1150.М.: Наука,1981.

С. 80.145См.: Arjomand S.A. The Shadow of God and the Hidden Imam: religion, political order, and societal change inShi'ite Iran from the beginning to 1890. Chicago: University of Chicago Press, 1984. P. 94.146См.: Momen M. An Introduction to Shi’i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi’ism.

New Haven,London: Yale University Press, 1985. P. 82.70влияние концепции фарр-е изади. Он начинает свой трактат с заявления:«Всевышний в каждую эпоху избирает одного из людей, прославляет иукрашает его достоинствами государя. Он связывает с ним благо вселенной испокойствие рабов; от него же зависят разруха, смуты, мятежи».

Далее онговорит, что положительные качества правителя исчезнут, если произойдеткакое-либо несоблюдение или пренебрежение божественными законами состороны его слуг, и Бог пожалует преуспевание, разум и знание болеедостойному лидеру147. Низам аль-Мульк также описывает религию и властьгосударя как «двух братьев», которые полностью зависят друг от друга 148.После исламского завоевания в Иране концепция фарра постепенностала сосуществовать с концепцией барака (араб. – благословение Бога,благодать, духовная сила), дарованной Богом пророкам (сам Мухаммад и егопотомки особенно наделены ею) или святым 149 , которых еще называют«друзьями Бога» (вали Аллах). Приблизительно с X в. в суфизме укоренилосьпредставление о невидимой иерархии «друзей Бога» 150.По Корану, источником бараки является Бог, который отмечает еюсвоих пророков и их близких 151 .

В последующей мусульманской традициибаракой также наделялись святые (они, впрочем, могли ее лишиться занеправедную жизнь152), которые имели возможность делиться ею с простымилюдьми, причем делать это как при жизни, так и после своей смерти.Верующие могут посещать места их погребения (мазары), а такжеприкасаться к вещам, принадлежавшие святым, и т.п.

В шиитскомбогословии баракой, в первую очередь, были наделены потомки пророка(шарифы, сейеды)153, что наделяло их в глазах последователей неоспоримымправом на власть в земной жизни (это было связано с общеближневосточным147См.: Сиасет-намэ: книга о правлении вазира XI столетия Низам Ал-Мулька. М.: Изд. и 1-я тип.

Изд-ваАкад. наук СССР в Лгр., 1949. С. 11.148Там же. С. 62.149Несмотря на то, что в исламе, в целом, существуют разногласия по поводу называния людей святыми,шиитская религиозная традиция принимает такое обозначение.150Там же.151См.: Резван Е.А.

Барака // Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 38.152См.: Colin G.S. Baraka // The Encyclopaedia of Islam: New Edition. Leiden: Brill, 1986. V. 1 (A–B). Р. 1032.153См.: Резван Е.А. Барака … С. 38.71наследием, заключающемся в сохранении власти в одной семье) и правом напосредничество между Богом и людьми как при жизни, так и после ихсмерти154.Другом (вали) или друзьями (аулийа) Бога в Коране называли людей,находящихся под его покровительством. В последующей мусульманскойисториитерминвалипонималсякак«близкий»другилидаже«возлюбленный» Бога (вали Аллах) 155 и принадлежал в большей части кмистической или суфийской традиции 156.Аулийа – это люди, которые полностью отдали себя поклонению Богу,поступают в полном соответствии с волей Бога; те, кто отдают всего себялюбви к Богу и ведут непрекращающуюся борьбу со своей «низшей душой»(нафс)157.

Исходя из суфийской традиции, «друзья Бога» заключают в себеряд качеств: могут воспринимать идеи и повеления Бога (илхам, араб. –вдохновение), могут совершать чудеса (араб. – карамат), пользуютсяпокровительством и защитой Бога (аулийа наделены статусом махфуз (араб.– хранимый) 158 . Часть суфийских мыслителей называли аулийа равнымипророкам, что отвергалось большинством суфиев, которые, однако, иногдаставили «друзей Бога» выше ангелов 159.Приблизительно с X в. в суфизме укоренилось представление оневидимой иерархии «друзей Бога» (включающей в себя 356 или 500 членов,во главе которой стоял верховный вали или «полюс» (араб.

– аль-кутб) или«величайший заступник» (араб. – аль-гаус аль-азам)160.Постепенно в IX–X вв. начало создаваться учение о возможностиинтуитивного понимания Бога и реальности через систему психологических154См.: Пиотровский М.Б. Исторические судьбы мусульманского представления о власти // Социальнополитические представления в исламе: история и современность. М.: Наука, 1987. С. 10.155См.: Кныш А.Д. Вали // Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С.

45.156См.: Radtke B. Wali // The Encyclopaedia of Islam: New Edition. Leiden: Brill, 2002. V. 11 (W–Z). P. 109.157См.: Corbin Н. Azar Kayvan ...158См.: Никитенко Е.Л., Иванов К.С. Нарратив святости в рассказе о жизни политического деятеля … С. 77;Algar H. Awlia’ // Encyclopaedia Iranica. [Электронный ресурс] URL: http://www.iranicaonline.org/articles/awlia(дата обращения: 16.02.2018).159См.: Кныш А.Д. Вали … С. 46.160Там же.72практик и соблюдение свода морально-этических положений, которыйполучил название тарика (араб. – дорога, путь)161.В XI – середине XII вв.

по всему мусульманскому миру сталараспространяться практика отношений «наставник (муршид, шейх, пир) –ученик (мурид)», что было связано с возникновением суфийских обителей сустойчивым количеством обучающихся. Наставник, имевший статус вали(друга Бога), стал главной фигурой в этих сообществах, поскольку являлсяединственным проводником ученика по пути сакрального познания, чтопредполагало безоговорочное подчинение ему. Достижение пониманияистинного смысла реальности происходило через системы аскетических,духовно-религиозных и физических упражнений и практик; определенныеритуалы посвящения и инициации, а также через регламентацию образажизни.

Тогда же суфизм был трансформирован из элитарного течения вучение, понятное народным массам162.В течение XII–XIV вв. институционализация суфизма продолжилась, ик концу этого периода появилось 12 (иногда указывают 16) основных (усул)суфийских братств (тарикатов) с четко установившейся организационнойструктурой. В XV–XVII вв. происходила дальнейшая бюрократизацияструктуры и канонизация ритуальной жизни суфийских тарикатов, чтокардинально повлияло на основной принцип взаимоотношения внутрибратств «наставник – ученик», который заменился на форму «святой –послушник». Мурид стал подчиняться в большей степени руководствувнутренней жизни тариката, нежели муршиду-учителю163.Существовавшаярелигиозномупримногообразиюмонгольских164правителяхспособствовалатерпимостьсозданиюкмножествасуфийских братств и прочих мистических групп, которые развивались как161См.: Geoffroy E.