Софийские храмы Киева и Новгорода. Ярослав Мудрый развернул в Киеве грандиозное строительство, цель которого – устроение молодой столицы во образ дома Премудрости Бога. “Упорядоченное внутреннее пространство города, организованное вокруг храмов, являло свежему взгляду молодого народа такой явственный образ “дома премудрости”, обособленного от “тьмы внешней”, о котором мы едва можем иметь представление” (Д.С.Лихачев). В премудрой устроенности – ключ к художественному содержанию Софии: храм – как средоточие города и Киев как средоточие Руси.

В основе Софийского собора (1037 г.) – крестово-купольный тип храма: 5 нефов, 12 мощных крещатых столбов, обширные княжеские хоры (2 этаж) – величественные и светлые, залитые потоками света, 13 глав, двойные галереи. Пролет большого купола – 25 греческих футов (ок. 7,7 м). Возникает ощущение сложности и слаженности, впечатление приподнятости, светлости, праздничности, устремленности вверх. Пирамидальная композиция 13 глав, венчающих здание, создает метафору мировой горы, центра мира, средоточия Русской земли. Упорядоченность и иерархичность делают зримым идеальный образ государства. Галереи: внутренние 2-хярусные, внешние одноярусные; 2 башни – входы на хоры. Внутри собор украшали мозаики из 117 оттенков смальты, а также росписи. Крещатые столбы интерьера разрушают цельность, единство пространства. Создается образ леса, где стволы дерев охватывают открытую поляну. Могущество и роскошь, телесность и возвышенная красота и внутри, и снаружи. Входящему в храм является мир прекрасных истин. Храм пронизан ощущением триумфальности вступления Руси в круг древнейших цивилизаций. Киевская София, бывшая крупнейшим зданием Руси до XV в., царит над окружающим пространством, городом, просторами Днепра. Митрополит Иларион писал о ней: “Она вызывает удивление и восхищение во всех странах,.. ибо не найдётся подобной ей во всех полнощных землях от востока до запада”.

В соборе использована традиционная византийская техника строительства: плинфа, “полосатая” кладка с чередованием утопленных в раствор и выходящих на поверхность стены слоев кирпича. В ходе строительства русичи освоили новый пласт строительной культуры: производство материалов, методы возведения, язык архитектурных форм.

По этому образцу построены храмы св.Софии в Полоцке (центре кривичей) и в Новгороде (земле словен), они имеют структурную общность и стали символами столичности 2-го уровня. Новгородская София, символ единства с Киевом, строилась тоже по заказу Ярослава (1045 – 1050). Это – тоже 5-нефный храм, но модуль меньше (20 греч. футов); храм увенчивается 5-главием; храм с хорами, 2-хярусными галереями, полукоробовыми сводами, лестничной башней, над которой размещена 6-я глава. Символически шестиглавие может быть истолковано как сое­динение Церкви Зем­ной (одна глава) с Церковью Небесной (пятиглавие; Спаситель – централь­ная глава, и четыре Евангелиста – образ Евангельской пропо­веди, обращенной на четыре стороны света). Архитектурные особенности новгородского храма: для кладки стен использован местный грубо околотый камень, стены оштукатурены, щипцовые (3-угольные) своды.

3. Зодчество периода феодальной раздробленности (XI – XIII вв.)

Такие крупные столичные сооружения уникальны, они не могли воспроизводиться в феодальных центрах, поэтому складывается более компактный 6-тистолпный 3-хнефный тип храма, с тремя апсидами, с притвором, с хорами, как правило, одноглавый. Храмы этого типа широко распространяются по Руси: их размеры сокращаются, величавость сменяется камерностью, теплотой. Из символа власти храм превращается в часть собственной жизни, становится доступным, приглашающим. В этот период храмостроительство ведется в 3-х региональных центрах: в Великом Новгороде (церковь Спаса на Нередице, XII в.: богатырь в чистом поле, основательность и грубоватая сила); во Владимиро-Суздальском княжестве, в Западно-русских землях.

Владимиро–Суздальское зодчество. Еще в начале XII в. Владимир Мономах закладывает в Суздале по образцу Успенского собора Киево-Печерского монастыря (“в ту же меру”) собор Рождества Богородицы. Через полвека в Северо-Восточной Руси много строит его младший сын Юрий Долгорукий; он обратился за мастерами в Галицкое княжество, с которым его связывали родственные узы и военный союз. Аскетически лаконичные формы белокаменных церкви свв. Бориса и Глеба в Кидекше (1152 г.), Спасо-Преображенской церкви в Переславле Залесском (1156 г.) близки киевской традиции. Но расцвет Владимиро–Суздальского зодчества, утвердившего главенство Владимира как нового центра Руси, связано с именем сына Юрия Долгорукого – Андрея Боголюбского. Он пригласил “из всех земель мастеров”, “от немец”, обратился к романской традиции. Успенский собор во Владимире (1158 – 1160), построенный романскими мастерами, утверждается как общерусский церковный центр. Высота его больше Софии и Киевской, и Новгородской (32,3 м), он 6-столпный по образу Печерского храма, имеет очень стройные колонны (прочность камня позволила уменьшить их диаметр) и необычайно высокое и светлое пространство, легкость, устремленность ввысь. Объем расчленен лопатками, к которым приставлены полуколонки с резными капителями, появляется скульптурный декор из резного камня, в частности львы как эмблема княжеской власти. Образ этого храма – не аскетический, а героический, поражающий великолепием. История собора драматична и символична: он сильно пострадал в пожаре 1185 г., и при перестройке брат Андрея Всеволод Большое Гнездо как бы заключил его в футляр галереи, т.е. в старых стенах пробил арки, превратив стены в столбы, а вокруг соорудил новые стены, значительно увеличив внутреннее пространство; для повышения освещенности на углах были добавлены еще 4 главы – так образовалось ставшее столь любимым на Руси пятиглавие.

Церковь Покрова на Нерли (1165 г.) – загородный мемориальный храм, поставленный в память погибшего в сражении сына Боголюбского; церковь называют самым женственным строением Руси, ее лебединой песней; она изысканна, стройна, легка, устремлена ввысь, составляет единое целое с окружающей природой. Однако археологические исследования показали, что холм, на котором стоит церковь – насыпной, а фундаменты, скрытые в нем, свидетельствуют о некогда окружавших храм галереях, т.е. образ храма изменился. Церковь является, по-видимому, первой посвященной празднику Покрова Богородицы на Руси. Введенный в правление Андрея Боголюбского праздник (почти не известный в Византии) стал одним из любимых на Руси.

Владимирские храмы строятся из белого камня, который пластичен и допускает обработку резцом; это свойство материала позволило украсить фасады обильной и изысканной резьбой; ее значение не чисто украшательское, она имеет свой смысл, назначение, программу. К периоду деятельности князя Андрея относится и создание княжеского дворца с храмом в Боголюбове.

Строительную программу Андрея Боголюбского продолжил его брат Всеволод Большое Гнездо: Дмитриевская церковь во Владимире (конец XII в.).

Фактически последним сооружением домонгольской Руси стала Георгиевская церковь в Юрьеве-Польском (начало XIII в.), ставившая задачу прославления Владимиро-Суздальской земли. Храм, разрушившийся еще в XV в., тогда же был и восстановлен зодчим Василием Ермолиным – это первый известный на Руси образец реставрации храма.

Новгородские и владимирские храмы являют 2 пути развития на Руси византийских традиций. Новгород олицетворяет постепенный путь, стремление следовать образцу, при котором изменения не были сознательно поставленной целью. Владимирское зодчество показывает программность и решительность преобразований, являет синтез византийской и романской школ, эта ветвь дала высоко аристократические образцы.

В архитектуре Руси этого периода сложилось еще одно направление, обусловившее рождение и развитие самобытной традиции. Это – храм с динамичным вертикальным силуэтом, возникший в Юго-Западной Руси. Его облик связан с русскими особенностями восприятия храма извне, в открытом пространстве: ставится и решается задача подвышения храма, нарастания его верха, при этом закомары располагаются ярусами, из них верхние – ложные, т.е. обусловленные не конструктивно, а эстетически. Резко повышенная центральная часть здания, стремительность, вертикальность, динамическая активность свойственны и внешнему облику подобных храмов, и их интерьерам. Это – башнеобразные храмы, родившиеся в Смоленске и в сооружениях Смоленской школы. Идея башнеобразного храма символизирует героический порыв, патетический образный строй. П.Д.Барановский считал эти храмы отправной точкой развития национального творчества Московской Руси уже в послемонгольский период.

Направления развития зодчества домонгольской Руси не замыкались рамками политически обособленных земель, а связывались с деятельностью артелей, которые перемещались. Это создавало сложную картину развития разных направлений. Молодая культура Руси было целостной, но подвижной, открытой, при этом заимствования переводились в собственные культурные контексты.

4. Московское зодчество.

Для раннемосковского периода, когда рождалось духовное и политическое единство Руси, характерен интерес к человеческой личности и истории людей. Как призывал прп.Кирилл Белозерский, “посмотри на себя и задумайся над внутренним твоим сокровенным миром”. Интерес к человеку обусловил создание камерных храмов, в которых Бог входит в душу каждого; интерес к прошлому – обращение к своей отечественной классике, ”золотому веку” – Киеву и Владимиру. Раннемосковские храмы имеют пирамидальное завершение, аналогичное башнеобразным Смоленским храмам: Спасский собор Андроникова монастыря (начало XV века, 1420-е годы).

Успенский собор Московского Кремля. Московский Кремль – архитектурное оформление доктрины Москва – Третий Рим (София Палеолог, жена Ивана III, воспитывалась в Италии). Зодчие – итальянцы. Почему выбраны иностранцы? Видимо, Третий Рим, столицу мирового православия, должны строить мастера со всего мира. Кроме того, главные здания общерусской столицы, Третьего Рима, не должны принадлежать ни к одной из местных школ, чтобы центр Московской Руси не ассоциировался ни с каким отдельным княжеством. Стены и башни Московского Кремля, 1485 – 95 гг., зодчие Марк Фрязин, Антон Фрязин, Пьетро Антонио Солари, Алевиз. Китай-город, 1535-38 гг., зодчий Петрок Малый.

Программный акт – строительство Успенского собора. Вместо неудачливых строителей Кривцова и Мышкина (их сооружение, возведенное до уровня кровли, не выдержало московского «труса», землетрясения), приглашается Аристотель Фиораванти из Болоньи – строитель, инженер. Мастер прибыл в Москву в 1475 году, приступил к разборке руин и закладке фундамента. Для знакомства с русской традицией он отправляется в поездку по Руси, во Владимир, где изучал Успенский собор. Вернувшись в Москву, он стал делать нечто необычное – «церковь продолговату палатным образом»: в плане здание составляют 12 (3х4) одинаковых квадратов. Т.о. иерархической целостности русских храмов противопоставлено зальное помещение, образованное суммой ячеек. Но зальную постройку Аристотель сопряг с канонической крестово-купольной системой и пятиглавием с доминирующей центральной главой. Для этого ему пришлось прибегнуть к особым технологическим уловкам. Летопись сообщала: “Бысть же та церковь чудна велми величеством и высотою и светлостью и звонкостью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси”.

Шатровое зодчество. Египет подарил миру архитектурную форму пирамиды, Древний Восток – купол, Античная Греция создала архитектурный ордер. Шатер, по-древнерусски «вежа», – вклад Руси в мировую культуру. Вообще говоря, шатровый тип строений известен на Руси с глубокой древности: это – деревянные храмы и крепостные башни с тесовым шатровым завершением. Необычайно выразительны и величественно строги по архитектурному образу шатровые храмы северных русских сел. И по летописи, шатровый храм создан “верх на древяно дело”. Но производить каменные шатры из деревянных храмов не правомерно (другие конструктивные элементы и технологические приемы). Вряд ли аналогами могут служить и шатры крепостных башен (другое функциональное назначение). Видимо, существует родство шатровых церквей с башнеобразным вариантом крестово-купольных храмов. Древняя идея шатра – осенение, сень над сакральным местом. Шатровым храмом осенялась не только княжеская семья, но сама идея централизованной великокняжеской власти. Шатер чаще всего строился 8-гранным в плане, то есть вместе с венчающей его главой – образом Христа – представлял число 9 – символ Богородицы.

Русская шатровая церковь – преобразование крестово-купольного храма. Церковь Вознесения в Коломне, 1532 г., построенную в честь рождения наследника (будущего царя Ивана Грозного) у Василия III, называют Русским Парфеноном. «Велми чудная» столпообразная, образующая в плане крест церковь поставлена на высокий подклет и окружена галереей. Композитор Г.Берлиоз посетивший Коломенское в 1863 г., писал об этом храме: «Ничто меня так не поразило в жизни, как памятник древнерусского зодчества в селе Коломенское. Много я видел, многим любовался, многое поражало меня, но время, древнее время в России, которое оставило свой памятник в этом селе, было для меня чудом из чудес… Предо мною предстала красота целого. Во мне все дрогнуло. Это была таинственная тишина, гармония красоты законченных форм. Я видел стремление ввысь, и я долго стоял ошеломленный».

Вершина развития шатрового зодчества – церковь Покрова на Рву, или храм Василия Блажен­ного, на Красной площади, построенный зодчими Бармой и Постником по заказу царя Ивана Грозного в 1550-е годы в честь присоединения Казани. Храм необычен тем, что фактически представляет собой не один, а девять отдельных столпообразных храмов, посвященных важнейшим событиям Казанского похода. Кстати, по заказу царя зодчие должны были построить 8 храмов-приделов, но они, как им «по Бозе разум даровася», создали симметричную (в плане восьмигранную), центрированную живописную композицию с высоко возносящимся центральным шатром, венчающим престол во имя Покрова Божией Матери. Верхи четырех приделов храма завершаются несколькими ярусами полукруглых пламеневидных кокошников, что предвосхищает «огненные» храмы XVII в. По восточному престолу, посвященному Троице, этот храм иногда называют Троицким со­бором. Это – венец древнерусской архитекту­ры, соеди­нивший разные русские ти­пы храмов: в центре – шатровый храм, по сторонам света – четыре столпообразных (ярусных) храма, по диагоналям – че­тыре «огненных» храма, собор в целом – много­главый храм. Покровский собор на Красной площади стал самым совершенным воплоще­нием национальной русской идеи христианского храма.

В XVII в. главными и излюбленны­ми на Руси стали «огненные» храмы. Они завершались полукруглыми, килевидными, треугольны­ми «пламенеющими» кокошниками, которые впервые появились на Руси еще в XV в. (в церкви Спаса Андроникова монастыря), ассоциировались с языками огня, пламени и символизировали горячую молитву, восходящую к Божьему престолу. Кокошники не имели ника­кой конструктивной роли и строились поверх храмо­вого свода, чаще всего сомкнутого, т.е. опи­рающегося прямо на стены, а не на столбы. Такие цер­кви принято назы­вать «бесстолпными», т.е. без промежуточных опор-столбов. Первые образцы это­го типа – два при­дела в церкви Спаса Преображения в селе Остров (20-е годы XVI в.), выстроенной на месте церкви XIV в. князя Дмитрия Донского, посвященной победе на Кулико­вом поле. Другой подобный храм – Казанский собор на Красной площади, созданный на средства князя Пожарского для святыни народного ополчения иконы Казанской Богоматери в честь освобождения Москвы от поляков (1620-1630-е гг.). Как видно, первые «огненные» храмы строились в память крупных исторических событий. Вершинным образцом этого стиля является церковь Троицы в Никитниках, построенная купцом Григорием Никитниковым в Китай-городе недалеко от Кремля (1630-е гг.). Из-за обилия декора стен, окон, порталов этот стиль получил название «русского узорочья».

Со второй половины XVII в. широкое распространение получает еще один древний тип храма – ярусный. Под типом ярусно­го храма понимается храм, составленный из последовательно уменьшающихся кверху кубических, восьмигранных или других в плане объемов, создающих впе­чатление вертикального движения. Ког­да ярусы невелики по площади, мало от­личаются друг от друга по величине и имеют вытянутые пропорции, такие цер­кви именуются «столпообразными». Ярусы храма символически отражают восхождение к Небу, к Престолу Божию; уменьшение ярусов кверху является образом уменьшения числа восходящих в «вы­сшие Небеса», т.е. это символ ступеней ду­ховного восхождения, раскрытых в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника. Недаром самым грандиозным столпообразным храмом Древней Руси стал храм св. Иоанна Лествичника, колокольня Ивана Ве­ликого, воздвигнутая в центре Мо­сковского Кремля. Помещение на этот храм колоко­лов, – «благовеста» – говорит о том, что лествица, через Благовещение, является образом Пресвятой Богородицы – «Лествицы», по которой на Землю сошел Бог. Каменные ярусные храмы часто, продолжая традицию Ивана Великого, в верхних своих ярусах имели колокола, т.е. были «иже под колоколы». Одним из лучших таких храмов «под звоном» считается цер­ковь По­крова Богородицы в Филях.

Эти четыре основных русских типа храма: многоглавые, шатровые, «огненные» , ярусные – соединялись в город­ские, кремлевские, монастырские ансамбли с неповторимыми силуэтами и сочетанием церковных построек. Возникали и храмы, объединявшие несколько типов на одном ос­новании.

5. Этапы развития русской архитектуры:

1. крупные столичные многоглавые, многонефные сооружения с крещатыми столбами, хорами, галереями (церкви св.Софии в Киеве и Новгороде) – сер. XI в.;

2. преобразование византийской традиции в региональных школах XI – XIII вв.: Владимир, Новгород, Смоленск – компактный 6-тистолпный 3-хнефный тип храма;

3. раннемосковское зодчество конца XIV – XV вв.: Успенский собор Московского Кремля, Московский Кремль, церковь Спаса Спасо-Андронникова монастыря;

4. шатровое зодчество XVI в.: – церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного на Красной площади;

5. московские “огненные” храмы XVI – XVII вв. (стиль русского узорочья) – Казанский собор на Красной площади, церковь Троицы в Никитниках;

6. ярусные храмы конца XVII – начала XVIII вв. (нарышкинский стиль) – церкви Покрова в Филях, Знамения в Дубровицах;

7. петербургский период XVIII в. – русское барокко;

8. русский классицизм и московский ампир конца XVIII – первой половины XIX в.;

9. неорусские стили второй половины XIX – начала XX вв., эклектика – храм Христа Спасителя;

10. русский модерн;

11. архитектурные направления XX в.

Литература

1. Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры. М., 1997.

2. Кудрявцев М.П. Русский храм. // Альманах “К свету”. № 17. Символика
   русского храмоздательства. С. 60 – 64.

Лекция 7. КУЛЬТУРА ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА.

План

1. Храм: символика внешнего вида и интерьера, посвящение.

2. Структура и смысл иконостаса.

3. Годовой и суточный круги богослужения. Таинства и обряды.

(Пунктиром – то, что диктуется и записывается)

1. Храм: символика внешнего вида и интерьера, посвящение.

Церковь – от греч. χύριαχον, Божий дом, отсюда же кирха. Слово многозначно: церковью мы называем и богослужебное здание, и общественный институт, включающих верующих одного народа (Русская Православная церковь, Грузинская Православная церковь и пр.), и мистическое единство Церкви небесной и Церкви земной, Церковь как Тело Христово. Другое наименование – храм – восходит к славянскому «хоромы».