Германский мастерер и его время (553387), страница 42
Текст из файла (страница 42)
как к чему-то наличному, чему-то такому, что, как нам кажется, допустимо
считать завершенным еще прежде, чем оно на самом деле будет завершено.
Научная объективация человека есть, с точки зрения Хайдеггера, уклонение от
тревожащей нас временности присутствия. При этом науки лишь продолжают уже
упоминавшуюся выше упорную тенденцию повседневного присутствия понимать себя
"из мира", то есть как вещь среди вещей. Наука - это культивированная и
методично реализуемая форма повседневного самоовеществления присутствия. Но
Хайдеггер хочет достучаться до ее каменного сердца.
Он соединяет оба вопроса - эмфатический, о смысле бытия, и
методико-семантический, о смысле выражения "бытие", - выдвигая следующий
тезис: тенденция, которая выражается в приравнивании присутствия к вещам,
сохраняется и при постановке эмфатического вопроса о смысле бытия. А именно,
под этим "смыслом" подразумевают нечто, существующее либо в мире, либо в
воображаемой потусторонности как наличное, на которое можно опираться и
ориентироваться: например, Бог, или универсальный закон, или каменные
скрижали с моральными заповедями.
Такой способ ставить вопрос о смысле как о чем-то наличном, по мнению
Хайдеггера, является одной из форм бегства присутствия от своей временности
и от своего бытия-возможным. Вопрос о смысле бытия ставят и отвечают на него
в плане метафизики наличного - и потому полученный ответ оказывается
неверным. Сегодня подобные нелепицы модны: все кому не лень занимаются
"смыслополаганием", разрабатываются соответствующие программы, обсуждается
проблема скудости "смысловых ресурсов" и необходимости эффективного
использования таковых. Все это - особенно глупая разновидность метафизики
наличного.
213
Речь идет не об ошибочности теоретической установки. Вопрос о смысле
бытия, как уже отмечалось, в нашу эпоху более не считается предметом строгих
наук, престиж которых основывается именно на том, что они отказались его
решать. Вопрос о смысле бытия ставится теперь практически нравственным
повседневным сознанием. Но какова установка этого сознания?
Утонченность драматургии "Бытия и времени" выражается, среди прочего, и
в том, что Хайдеггер только в середине своего труда выводит на сцену
подлинного субъекта вопроса о смысле бытия. Субъект, "Кто" этого вопроса -
настроение, а точнее, согласно Хайдеггеру, "основорасположение ужаса".
Именно в ужасе (Angst) [1] присутствие вопрошает о смысле бытия, о смысле
своего бытия. Знаменитый § 40 посвящен анализу ужаса. Параграфов о радости,
о любви - состояниях, которые тоже могли бы породить вопрос о смысле бытия,
- в "Бытии и времени" (несмотря на то, что ко времени написания этой книги в
жизнь Хайдеггера уже вошла Ханна Арендт) нет. Это связано не только с
философски оправданным отбором для анализа именно тех настроений, которые
применительно к поставленной философской проблеме обладают наибольшей
объясняющей силой, но и с личностью самого автора, с реально владевшими им
настроениями и с его предпочтением определенных настроений.
Итак, ужас... Это тайный король настроений. Его следует отличать от
страха. Страх направлен на что-то определенное, он мелок. Ужас же
неопределенен и безграничен как сам мир. "От-чего ужаса есть мир как
таковой" (Бытие и время, 187). В ужасе все нагим опускается на землю,
"тонет", одежды значимостей спадают. Ужас суверенен, он порой являет в нас
свое могущество в связи с самым ничтожным поводом. Да и как может быть
иначе, если его непосредственный визави - ничто! [2] Тому, кто испытывает
ужас,
1 О переводе этого термина В. В. Бибихин в "Примечаниях переводчика"
пишет: "Для Angst оставлен ужас... хотя "тревога" и "тоска" здесь тоже
служили бы" (Бытие и время. С. 450).
2 Ср.: "Когда ужас улегся, обыденная речь обычно говорит: "что
собственно было? ничего". Эта речь онтически угадывает по сути то, что тут
было. Обыденная речь погружена в озабочение подручным и проговаривание его.
Перед чем ужасается ужас, есть ничто из внутримирно подручного... перед чем
ужасается ужас, есть само бытие-в-мире" (Бытие и время. С. 187).
214
""мир" неспособен ничего больше предложить, как и соприсутствие других"
(Бытие и время, 187). Ужас не терпит рядом с собой никаких иных богов, он
"уединяет присутствие" в двух смыслах. Ужас разрывает связь индивида с
другими людьми и заставляет его выпасть из системы доверительных
взаимоотношений с миром. Он конфронтирует присутствие с нагим что мира и
собственного "я". Однако то, что остается после того, как присутствие уже
прошло сквозь холодное пламя ужаса, не есть ничто. Сжигая все лишнее, ужас
обнажает раскаленное ядро присутствия: "освобожденность для свободы избрания
и выбора себя самого" (Бытие и время, 188) [1].
1 Ср.: "... присутствие разомкнуто ужасом как бытие-возможным, а именно
как то, чем оно способно быть единственно от себя самого как уединенного в
одиночестве" (там же).
Следовательно, в ужасе присутствие переживает несвойскость мира и
собственную свободу. Ужас может быть одновременно ужасом перед миром и
ужасом перед свободой.
Источником вдохновения для этого анализа явно послужила философия
Кьеркегора, в которой хайдеггеровскому "ужасу перед свободой" соответствует
страх вины, страх перед возможностью совершения греха. Кьеркегор пытался
преодолеть этот страх посредством прыжка в веру, прыжка над бездной. Ужас
Хайдеггера не есть прелюдия к такому прыжку. Хайдеггер утратил веру
унаследованной им католической традиции. И у него речь идет об ужасе после
прыжка, ужасе человека, который понимает, что он сейчас упадет в бездну.
Разумеется, хайдеггеровская философия ужаса подпитывалась и общим
кризисным настроением двадцатых годов. "Недовольство культурой" - так
называлось эссе Фрейда, опубликованное в 1929 году, - в то время было широко
распространено. Мировоззренческая эссеистика тех лет была проникнута
неуютным ощущением нахождения в гибнущем, искаженном или отчужденном мире. В
ней ставились неутешительные диагнозы и предлагались самые разные
терапевтические методы. Наибольшим успехом пользовались попытки лечить
больной организм, воздействуя на какую-нибудь одну точку. Подобно тому, как
в политике Веймарской республики принцип демократической середины был сильно
потеснен экстремизмом сторонников тотальных преобразований, так же и в
кризисной философии тех лет доминировала склонность к крайним решениям. Эти
решения носили разные имена: "пролетариат", "бессознательное", "ду-
215
ша", "святость", "народность" и т. д. Карл Христиан Бри в своей книге
"Замаскированные религии" - бестселлере двадцатых годов - подверг анализу
эту ярмарку философских учений, пропагандировавших разные способы
преодоления кризиса. Когда работа Бри увидела свет (за два года до
публикации "Бытия и времени"), в Германии вовсю процветали фанатичный
антисемитизм и расистские идеи, начиналась "большевизация" КПГ, Гитлер в
тюрьме Ландсберга писал "Майн кампф", а миллионы людей искали спасения в
сектантских движениях - оккультизме, вегетарианстве, нудизме, теософии и
антропософии. Уж в чем в чем, а в обещаниях спасения и призывах
присоединиться к тому или иному течению недостатка не ощущалось!
Травматические последствия инфляции были только на руку новоявленным
"святым". "Замаскированной религией", по утверждению Бри, могла стать любая
идея, если только она преподносилась "мономаниакально", то есть как
единственный способ интерпретации бытия и достижения спасения. Бри, который
сам был верующим, нашел поразительно простой критерий, позволяющий отличить
настоящую религию от ее "эрзаца". Настоящая религия воспитывает в человеке
чувство благоговения перед необъяснимостью мира. В свете веры мир становится
больше, но и темнее, ибо сохраняет в неприкосновенности свою тайну, и
человек понимает себя как ее неотъемлемую часть. Человек остается в
неуверенности даже относительно себя самого. Для "мономанов" же, то есть для
приверженцев "замаскированных религий", мир, наоборот, сжимается. Такой
человек "во всем и вся находит лишь подтверждение своему мнению" - и с
пылкостью религиозного фанатика отстаивает это мнение в борьбе со всем миром
и с собственными сомнениями.
Книга "Бытие и время" вписывалась в эту кризисную атмосферу, но
отличалась от других работ того же жанра тем, что в ней не предлагалось
никаких способов преодоления кризиса. Фрейд в 1929 году поставил больной
эпохе диагноз "недовольство культурой" и начал его словами: "Итак, мне
недостает мужества, чтобы выступить перед моими ближними в качестве пророка,
и я принимаю их упрек в том, что не могу принести им никакого утешения, ибо,
по сути, они все в нем нуждаются". Те же слова можно было бы отнести и к
книге Хайдеггера. Он тоже пытался осмыслить опыт общественного недуга и тоже
уклонился от роли пророка, "приносящего утешение".
216
Правда, уже одно то, что Хайдеггер поставил эмфатический вопрос о
"смысле бытия", могло пробудить такого рода ожидания. И действительно
пробудило - только ожидания оказались обманутыми. Впрочем, это наверняка
входило в замысел автора, поскольку основная идея "Бытия и времени" сводится
к следующему: за всем этим ничего не стоит. Смысл бытия - это время; но
время - не рог изобилия, оно ничего не содержит и не дает нам никаких
ориентиров. Смысл бытия заключается во времени, но из времени никакого
смысла не извлечешь.
В хайдеггеровском анализе присутствия глава об ужасе отмечает резкий
сюжетный поворот: присутствие вдруг выпадает из системы взаимоотношений, в
которой существовало прежде, в которой успело освоиться. В предшествующих
главах темой анализа было присутствие, стабильно укорененное в своем мире.
Оказывается, что ужас - из-за которого мир "ускользает" из сферы нашего
внимания и который поэтому является дистанцирующим феноменом - легче
поддается описанию, чем это бытие-в-мире повседневного присутствия, прочно
укорененное и странно близкое к нам (не отделенное от нас никакой
дистанцией). Если мы хотим сделать прозрачным это движение присутствия, то
должны в некотором смысле в нем "участвовать" - а значит, не выбирать такую
точку зрения, которая была бы по отношению к нему внешней. Именно здесь
особенно важно соблюдать феноменологический принцип, согласно которому
нельзя говорить "о" феномене, а надо избрать такую установку, которая
позволит феномену "показать себя".
Как раз в этом плане старая философия часто грешила. Она описывала либо
то, как сознание возникает из мира (натурализм), либо то, как само сознание
конституирует мир (идеализм). Хайдеггер искал третий путь. Его оригинальный,
хотя и трудный для восприятия подход заключается вот в чем: надлежит
начинать с бытия-в. Ибо с точки зрения феноменологии неверно ни то
утверждение, что я узнаю сначала себя, а потом мир, ни противоположное: что
я сперва узнаю мир, а потом себя самого; потому что на самом деле в опыте
познания то и другое неразрывно связаны. В феноменологии этот опыт
называется "интенциональностью". И Хайдеггер считал это важнейшим
феноменологическим принципом - причем принципом, характеризующим вообще
отношение присутствия к миру, а не только (как полагал Гуссерль) структуру
сознания.
217
Анализ бытия-в потребовал изобретения странных составных терминов.
Потому что при разработке понятийного аппарата следовало избегать
естественного в обычной речи разделения на субъекты и объекты и выбора либо
"субъективной" (внутренней), либо "объективной" (внешней) точки зрения. Так
возникли слова-чудовища с одним или несколькими дефисами, нужные для
обозначения структур, состоящих из неразрывно связанных элементов. Вот
несколько примеров подобных новообразований. Бытие-в-мире (In-der-Welt-sein)
означает: присутствие не противостоит миру, а изначально в нем находится.
Co-бытие с другими (Mit-sein-mit-anderen) означает: присутствие всегда-уже
находится в ситуациях, общих для него и других. Вперед-себя-бытие
(Sich-vorweg-sein) означает: присутствие из "сейчас" - не время от времени,
а постоянно - озабоченно вглядывается в будущее. Эти и другие подобные
выражения показывают парадоксальный характер всего хайдеггеровского проекта.
Ведь слово "анализ" предполагает, что что-то разнимается на части. Хайдеггер
же пытается, не прерывая аналитического процесса, одновременно вновь
собирать вместе то, что он получает в результате анализа, - отдельные части
и элементы. Хайдеггер "схватывает" присутствие, как если бы это была колония
водорослей, за которую в каком месте ни ухватись, выдернуть сможешь только
целиком. Это стремление выхватить что-то отдельное, но так, чтобы не
упустить из виду связанное с ним целое, иногда приводит к тому, что
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
