Философская Энциклопедия том 5 (1184486), страница 488
Текст из файла (страница 488)
имеет трайств. членение соответственна такому же тройств, члененшо бытия. Первый внд бытия — это предметное бытие, плп <быти<-я-мире» (М'е!юеьп); Я. называет ега также «существование» (Паве)и, что соответствует хайдеп вронскому Ъ'агйап<)епзе!«). Философствование перод лицом эта< и вещнога уровня бытия есть «о р и е н т а ц и я -вы и р е> (Ъуе!<опеийегипйй Однако в т. и. я>грини<них си><у>пил« (Огепгз(ща<)анен), т. е.
перед лицом физической, моральной илп интеллектуальной гибели, в садаржат. «крушении» (Ес)<е1<егп) практнч. пли творе>ич, оперираванип, в «безмотпвиай неудовлетворенности сущоствованием> (ипйедгап<(е<е Нп!<е(г!е<йдиид ап~ !)азе1и — ср. категорию <тошноты» у Сартра) и в аьтг стал<, же безмотивиога в своих глубинах «решения> (Еп<зсйегйппй) сквозь предметное просвечивает и ирорываотся иной план бытия — «экзистаиция» (Ех)з<епх), т. е.
ноуменальный мир свободной вали, че<н<веч. самость, виеположная всему предметному, ц>плософстнованпе о ней не мажет быть знанием, ибо она пеобъективируема, но только «в ы с в е т л о. н и е и з и з и с т е н ц н н» (Ех)а<епхегйейнпйй Высветление экаистенцпи есть именно мышление, а ио эмоционально-пспхологич.
процесс, на это мьиплонш по необходимости неадекватно, пбо принуждено осуи<ествлнть себя в словах, направлял спою питании<а па то, что стоит за славами. Я. различает два вида ыы<вления: философское, «выса<тляющее>, к-рое устремлено за нвленин и может рассчитынать лнпп па «удовлетворенность» (Ъ<егдеч<!ьзегнпд), и рациональноее, науч, мышление, к-рае устремлено на явления н вырабатывает «знание> (ЪУ!азеи).
Настаивая па принципиальном, качестнепиам различии между ними, 51. никоим образам ие отрицает ценности знания, считая его необходимым и длл помощи «высветляющему мы<иленпю<л. Нкзпстенцнл релятивирует н е смысловом отношении аграш<чивает вещное «бытие-амире>. Но и сама экзистенция существ. обрааоч ограничена, причем эта ее ограниченность (в отличие от эмнирич, ограниченности человеч, павианий, сил и т, и.) яе только негативна, на содержательно позитивна и потому но можот быть от нее «отмыслева» в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит к самому ее бытию: «она есть лпи<ь послали,ку, поскольку соотносит себя с другой экзистеипией и с трансценденциай» (<Р)<Я<леер!<(е>, Вй 2, В., 1943, Я.
4). Соотнесенность экзистенции с др. экзистенцией осуш<етвляатся и акте яоммуяихи«ии, соотнесенность ее с трансцендеицией — в акте воры. Термин «коммуникация> означает в лексиконе Я. глубоко интимиоо и личностное общение <а истине>. Коммуникации есть центр. понятие ие только этики и акспалогпп, на п гносеологии п вообще всего миропонимания Я ц оиа возводится в ранг критерия филос. истииь< и атождестплнется с разумом. «Мысль философски истинна в топ мера, в которой помыслнвание этой мысли помогает коммуникации» (там же, 8.
1Н)). <Разум тождествен с неограниченной волей к коммуникации. Поскольку разум в своей всеоткрытости (АПойепЬей) устремлен па Единое во всем сущем, ан противене(<ствует прерыванию коммуникации» («Ъеюшпй ии<) ЪЪ(ейеглегнппй !и ипвегег Хе!бй Маней., !950, Б. 36). Только коммуннкацня «дарит» человеку ега иодлиипую сущность: «Л один не есмь самость длн себя, но становлюсь таковой ва нааимодействпи с другой самостью> («1йее йег Нп!>егайаш, В., 1923, Я. 30).
Моральное, социалы<ое и интеллектуа<п,нае зло есть длн Я. прежде всего глухота к аклпканию со стороны чужой экзистенции, неспособность и «дискуссии>, иринимающан облик пративаразумнога фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массовога абщенил, безнадежно отравленпага, ио мнению Я „ядом дел<агат<и<. (Здесь философствопапие Я . равнозначно с запптпем совершенно определеш<ай политич. позиции, а именно позиции индивидуалпстпч.
либерализма.) Категория коммуникации, как она представлена у Я ., находит сиоп аналоги у друш<х персоналистски ориептмроваииь<х мыслителей 29 в. (ср., например, понятия «д<шлагическаго> и «ты-мира> у М. Бубера), Второй предел, иа к-рый наталкивается я благодаря к-рому приходит к себе экзистенции, — трансцендеицин, выступает а учении Я. как або. предел («абсолютна абъемлющеел — йав Шпдге!(епйе зс!<!ес)л<!пп) всякого бытия п всякого мышления: трансценденция «столь же неумолима существует, сколь и не может быть увидена и пребывает непознанной> («Ъ'егпнпй пи<5 Ехш!епх», ()гоп<идеи, 1935, Я.
35). Если <бытие-н-мире> есть «Все» (<)аз АП), а экзистепццл противостоит «Поел<у» на правах «Единственного» (йаа Е1пз!де), то трапсцендонцнв бытийствует во «1<сел<» и в «Единственном» как объел<лющее их «Единое> (йаз Е<пе). ЯС11Е РС вЂ” Я Х ОТ В гноел> качестве парменпдовского «Единого» трансценденция Я. отлнчаетсн болыпей позитивной наполненностью не только от чисто негативной трансцендшщип (,'артра, но и от апофатнч.
трансценденции Хайдеггера. Параллель атого тройств, членения бытия с той трихотомней, н-рую знает традиция кггазма (вещный мпр — ограниченно-невещная душа — абсолютно-невещный бог), достаточно прозрачна. Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик — облик «и е т а ф и з и к и». Но мыслить трансцендеицяю мо>нно лишь весьма неадекватны>г образом; «вмысливать» (!л!пдеп)геи) ее в предметное.
Предметные выражения трансценденция Я. называет «ишфрами>, сознательно набегая более привычного обозначения «символы» (см. «Пег РЫ!озорЬ(ас!ле С1апЬе апйелйсЫз бег ОЯепЬашшй», МйвсЬ,, 1962, 8. 157 — 58). В этом можно усмотреть своеобразное продолишние традиции г>рот««шакти»ма с ее тенденцинмн иконоборчества, с исконным страхом перед предметно-образной эмблематикой. !Ппфры, по Я., творятсн и принимаются в экзистенциальном акте веры; однаяо различие между двумя видалш веры состоит в том, что религ.
вера превращает шифры в символы, этим опредмечивая трансценденцикь чего избегает филос. нера. Оскорбляющий разум дог»гатов>> релпг. веры всецело связан с тем, что она и»гает некий объект, что она есть вера «во что-то», в то, что нечто обстоит так, а не иначе, и потолгу она узурпирует формы объективного знания. 13 своей же подлинной сути «нера не есть знание (%!ззеп), которым я обладало, но уверенность (Оелк!зз!ле!1), которая л>еия ведет» (там же, 8. 49). Аналогичное противопоставление веры и религии (с осуждением последней) ыожно встретить и в теологии диалектической; но в отличие от конфессиональных мыслителей протестантизма Я.
отвергает и идею откровения, как чу>ндую разуму и притом клонящуюся все к тому же опредмечиванию трансцепд иции, Идеал филос. веры у Я. подчас представляется модерпианроианным вариантом каитовсього идеала «религии в пределах одного только разума». Однако Я. острее, чем Кант, ощущает грозящую филос. иере опасность переродиться из высокой падиредметности в пустую беспредметность п утратить «субстанцию». Зто вынуждает филос. веру просить помощи у сноей, кааалось бы, преодоленной сестры — у релнг. неры.
«Религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в совестливости фплософлш. Философии, чтобы остаться наполненной, нуии>аетс>г в субстанции релншш» («ВесЬепзсЬаИ ипд Ап»Ы!сй», 8. 258). В отношении Я. к христ. традиции ощущается очень зыбкое, неустойчивое равновесие отвержения и приятия; и здесь его мышление оказывается двуиолярным и двуаначным. Эти>са Я. всходит из идеи современности, к-рую, однако, Я. требует мыслить во всей ее открытости и текучести, ибо всякая попытка дать современности однозначную характеристику отняла бы «честность» (Вед!!с!>йе!!) у нашего мышления п свободу у нашего действования.
Историч. ситуация не может быть охвачена познанием во всей своей полноте и включает «неучптываемое» (даз Пг>Ьегес!>епЬаге); игнорирование этого есть «ненаучность», в к-рой либеральный гуманист Я. усматривает конкретную политич. опасность: «дух иенаучности открыл двери национал-социалиаму» (там же, 8. 158). Аксиология Я. ситуативна и постольку исторична, но историзм Я. (оказывающегося решит, антиподом2дигнглера) н свою очередь строго ансиологичен: для мировой истории постулируется универсальный смысл и смысловая связь времен. Вера Я, в возможность общечеловеч. коммуникации в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров связана с его исключительно интимным и прочувствованнымм ощущением филос. традиции как братства мыо- лителей всех времен: «пока человек философствует.„, он ощущает себя в связи с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей> («Ъ'егпиий ппд Е х!згеглх „,>, 8.
107, см. также «П!е йгобеп РЬ(1озорЬеп», Вй 1, МЬпсЬ., 1957). Наличие атой снязи времен гарантируетсн особым «осевым временем» (Ахепге!СЬ выявившим универсальный смысл истории, Если для христ. традиции таким временем является врел>н земной жизни «вочеловечившегосн» Логоса, то Я. предлагает усматривать осевое время в эпохе между 800 н 200 до и. э., когда одновременно действовали первые греч. философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, кок4уцг>- ансгаза и даосизма в Китае. Это движение, прошедшее всю Евразию, от Средиземноморья до Тихого океана, высветлило словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» г>ул>туры и соадало идею личностной, экзистенциальной ответственности перед лицом анонимного бытия-и-мнре; тем самым оно создало для будущих поколений всечеловечески-обще- значимый завет, сравнктельно с к-рым христиано>во является лишь поздним отражением.
Оно послужило общим истоком для культур 13остока и Запада, в силу чего противоположность между этими культурамн окааывается заранее лишенной або, характера. Чтобы спасти человеч. сущность, находнщуюсн в ситуации 20 в. нз грани гибегш, мы должны, по лшгишо Я., обновлять свою связь с осевым нременем и возвращаться к его «изначальности», подыскивая длн неизменно утрачиваемой п вновь обретаемой истины новые «шифры», И здесь Я.
кок либеральный гуманист окааывается антшшдом Хайдеггера: если заветная цель последнего — преодолеть «гуманизлг», т. е. «переиграть» историч. свершения осевого времени и вернутьсн в массивной бытийстненности архаики, то Я. стремится изыскать длн «гуманиама» новые возможности на самой гранвце его значимости. С о чз Р»тово!аз!е дег Шенао«снаиосвев, 3 Аоп., Н., 1ЭЗЗ; Влйодьегя иод Чав Оояэ Чеггсс> е!нег ра«Ьаягзи!иге>~ей ава!уге оелег >«гя!«!«ллеодег Н>гаа«3е3ошх >ои Ькед>оэтя аоа Нь!бегин, 2 аоп., В., 192«; Гне яег>пяе 3!«вагою дег т>К, й)е«г»сие. Кгетэнговя !» Озз уыызсдоы »егве«РП3!омцрэ)ег«ез, В., >ВЗЕ; Лзе>саг>е» оод Ще Р!и!п>аввг«, П.— Ьрг., 3»37; РШ1о«оры»сэз !.оя!К, Ва С Маиса., !щт; Рги!о«орнге оод ЛЕ3ыес«»3>«ГГ, аи«НГГ»о»ге«юи; ав д«г Ишчег«!ГЩ Иа«е3, 2., !Езе; и!и!Щ>геоя 3о д3е Рщгазор3п«(Щ Наале>от«газе), Х., ЛЭЛЕ; Г»ле Ггзяе дег Но«штп>о!ояг>3«геев ыоис!л., 3»ь«(сони.
с н. пон>папа); ясвешвя. ггозе нш1 Чегваиящ«, Мапсн., !ЕЛЬ; Рте!о«ори>е, 3 Аатг, Ид ! — 3, Н., 39>6; Что»«енео ирг Ьео«е» Онел, !Еб! и!со!аьм Согаоо«, моисв.л 1ебг; всилсазз! оо>( щгпе. АогоЫоягарвысье вснгнГеи, Мйвс>ь, 3967. Лот.г Г «и я е и к п П. П., Экзистенциализм и проса>ма ктльттры, М., >Ззэ; «е ж е, Проблема иктенпиоязл>коста т Гуссерля й»кзйстеоциаластскак к»>егория трзосцеол>нИии, > сбз Со>р, экзистенциализм, М., 1»66; А 3 ! е о Н, ! тье»еи аод !» Ьагагд«.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
