Автореферат (1155355), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Соловьев увидел реальную, конкретную силу,преодолевающую ключевую характеристику здешнего мира - эгоистическоесамоутверждение и исключение другого. В любви Вл. Соловьев выделил несколькостадий:андрогинизм,духовнуютелесностьибогочеловечность.Задачейандрогинизма было преодоление эгоистического отчуждения между индивидами, вто время как задачей стадии духовной телесности является преодоление расколамежду телом и духом, стадия же богочеловечности связана с упразднением расколамежду человеком и Богом.Стадия духовной телесности является центральной в концепции любви Вл.Соловьева, утерждающего, что сила человеческой любви способна онтологическитрансформировать материальное тело, упразднить его материальность, преобразитьв духовное и тем самым обессмертить.
Более того, действие любви по преображениютела в духовную телесность ведет не только к личному бессмертию, духовнойтелесности любимого существа, но влечет за собой онтологическую трансформациювсей феноменальной действительности, упразднение предикатов разобщенногоустроения бытия и перевод ее в искомое состояние всеединства, в котором любаяиндивидуальная сущность существует не самодовлеюще, а в совершенном единствесо всеми.
В мире всеединства отдельное лицо, на которое устремлен взор любящего,24есть на самом деле не отдельная сущность, а только индивидуализация всеединства,которое неделимо присутствует в каждой из этих своих индивидуализаций. Сталобыть, через идеальное измерение любимого существа любящий обретаетвозможностьлюбитьтоположительноевсеединство,котороесоставляетсодержание божественной сущности. Таким образом, в своей концепции любви Вл.Соловьев демонстрирует, как любовное чувство, испытываемое человеком поотношению к одному избранному существу, позволяет ему прийти в связь со всеми,достичь искомого состояния всеединства.В пятом параграфе «Преображение мира в теургическом искусстве»показывается, что помимо пути любви вторым путем, доступным индивидуальномучеловеку в деле онтологической трансформации мира в направлении еговоссоединения с миром всеединства, является путь художественного творчества.
Воснове возвышения творчества лежало убеждение Вл. Соловьева в том, чтопреодоление разобщенного устроения, стремление к восстановлению утраченноговсеединства составляет смысл существования мира в целом, имманентнуютелеологию природы. Это стремление заключается в нарастании духовнойосмысленности явлений, что и означает все большую степень воплощенности в нихидеи. При этом Вл. Соловьев указывает, что наиболее полного и законченноговоплощения идея достигает на уровне чувственной ощутимости, которая наглядновыражается в красоте выражающего идею предмета.
Однако природа не можетприйти к совершенной красоте собственными силами. Поэтому на помощь природе,согласно Вл. Соловьеву, должен прийти человек, цель и назначение которогосостоят в том, чтобы продолжать «художественное дело»1 природы, а именно: своимхудожественным творчеством потенцировать и дальнейшим образом одухотворятьуже имеющуюся красоту мира, высвечивать и акцентировать те смыслы, которые вявлениях природы выражены смутным и недостаточным образом. Именно такоепреобразующее и развивающее природу искусство приобретает теургическийхарактер – оно не довольствуется теми или иными промежуточными этапамиодухотворения, которые сумела достичь сама художница-природа, но стремитсядостигать в своем творчестве совершенной красоты как полного взаимногоВ.
Соловьев Общий смысл искусства // Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. 2-е изд. - Т.2/ Общ. ред. исост. А.В. Гулыги, А.Ф. Лосева; Примеч. С.Л. Кравца и др. – М.: Мысль, 1990. – С. 390.125проникновения духовного содержания и чувственного выражения, что, в своюочередь, освобождает природу от материальных законов, преображает ее в высшуюдействительность, положительно всеединство.Вторая глава «Преображающее познание в философии П. Флоренского»посвящена рассмотрению философии символа П. Флоренского в соотнесении стеорией всеединства, а также принципу преображающего познания внешнейдействительности в онто-гносеологии П.
Флоренского.В первом параграфе «Духовно-чувственная природа символа и идеи»проводится рассмотрение философии символа П. Флоренского в контексте теориивсеединства Вл. Соловьева. Учение П. Флоренского о символе имеет двоякуютенденцию. С одной стороны, оно развивается в русле дуалистического платонизмас его онтологическим разделением идеи и феномена, а значит и символа, посколькусимвол, в первую очередь, - это феномен здешней действительности.
С другой, в неместь тенденции, сближающие идею и феномен в духе философии всеединства с ееключевымположениемоединомдуховно-чувственномустройствекакноуменального, так и феноменального мира.В рамках первой парадигмы все явления эмпирической действительности,включая символы, так или иначе выражают духовную суть, одновременно вуалируяи искажая ее, однако символы представляют собой такие преимущественныеявления, в которых духовная сущность максимально раскрыта, а ее меональновещественное искажение является минимальным.
Вместе с тем, хотя сущность всимволе достигает максимального выражения, это все же инобытие сущности,которая в ином, умопостигаемом мире существует по-иному, и способ этогосуществования почти недоступен сознанию эмпирического существа.Другое понимание символа возможно на основе присущей «конкретнойметафизике» П. Флоренского глубинной интуиции, что духовное не мыслится внесвязи с чувственной реальностью как существующее само по себе, но всегда какнепременно явленное, выраженное в чувственно-постигаемом.
Это предполагаетиную модель бытия как двуединую реальность, всегда совмещающую дваонтологически различных плана или образа бытия: явление и смысл, чувственное идуховное. В таком случае будучи двуединством духовного и чувственного, бытиеили универсальная духовно-чувственная реальность П. Флоренского, согласно С.С.26Хоружему, есть не что иное, как символ1. Понимание бытия как символа, какуниверсальнойдуховно-чувственнойонтологическогодуализма,реальностипостулирующеговедеткотдельноеупразднениюсуществованиеноуменального и феноменального миров.
В таком случае ноуменальная ифеноменальная сферы могут быть интерпретированы как символическое бытиеразного типа качества: сверхчувственная сфера представляет полный, совершенныйсимвол, в котором имеет место совершенное и полное выражение духа и тела друг вдруге. Эмпирическая же сфера, в которой имеет место неполное и несовершенноевзаимовыражение духовного и чувственного, представляет собой несовершенныйсимвол. Утверждение единой духовно-чувственной реальности и понимание всегобытия как символа разной степени совершенства позволяет трактовать процесссовершенствования эмпирического мира и его реинтеграции в мир всеединства какпреображение несовершенного символа в совершенный, как все большееотождествление духовного смысла и его чувственного выражения, как превращениеобраза в первообраз.Вовторомпараграфе«Фрагментарноеицелостноепознаниедействительности.
Наука и философия» показывается, что П. Флоренскийвыделяет в познавательном отношении человека к миру два фундаментальныхпринципа – субъективно-конструктивистский, нашедший законченное воплощениев новоевропейской науке, основанной на формально-рассудочном мышлении; ипротивоположный ему объективно-реалистический, основанный на интуиции иживом проникновении в познаваемую действительность. Указанные типы познанияимеют своим предметом одну и ту же реальность, однако подходят к ней по-разному,в силу чего они не могут быть независимыми или дополнительными, а являютсявзаимоисключающими.Единственнымподлиннымпознанием,отвечающимсуществу действительности, для П.
Флоренского является объективное или, как онего еще называет, философско-диалектическое познание. В его основе лежит особаясинтетическая способность познания, представляющая собой сочетание мышленияисозерцания–созерцающаямысль.Созерцающаямысльоткрываетдействительность как множество в единстве, как связное и организованное целоеС.С.ХоружийМиросозерцаниеФлоренского.Электронныйhttp://royallib.com/read/horugiy_sergey/mirosozertsanie_florenskogo.html#61440127ресурс.URL:или идею, понимаемую как живая, активная сущность, порождающая формы этойдействительности как свои проявления, которые не отчуждаются от своегопорождающего центра, но существуют как его части.Это понимание идеи как синтетической совокупности своих проявленийсовпадает с ее трактовкой в теории всеединства Вл. Соловьева как целого, котороене существует вне и помимо своих частей.
Объективно-реалистическое постижениемира как органической целостности приводит к пониманию того, что причиной любогоявления эмпирической действительности являются не другие явления, а идеальнаясущность, которая активно порождает и связует свои проявления как части,единовременно присутствуя во всех и сообразно с каждой из них себя проявляя.В третьем параграфе «Возвышение единичного до всеобщего» как сутьцелостного познания» рассматриваются конкретные принципы преображающегопознания П.
Флоренского. Наиболее верным критерием правильности познанияприроды является то, что на основе выработанного понимания человек можетпродолжать дальше дело природы. Образ же действия природы, с точки зренияфилософии символизма, таков, что все ее формы и феномены суть проявления идеи какпервообраза, типа, который порождает эти проявления для того, чтобы создавать болеесовершенные формы, которые бы полнее и адекватнее выражали идею. Отсюда вытекаетвывод, что сотворчество человека природе должно также заключаться в создании новых,все более совершенных форм. Эту задачу познания-творчества П.
Флоренскийформулирует так: творец «должен единичное возвысить… до всеобщего» 1.Возвышенное до всеобщего единичное – уже не одно из единичных, но единичноеpar excellence, единичное, которое, не переставая быть этим конкретным единичным,становится идеей, всеобщим. В познании вещи ее «возвышение до всеобщего»осуществляется за счет ее наименования, поэтому теория познания П. Флоренскогопревращается в философию имени. Философ различает два вида имен: именанарицательные или отвлеченные как орудия субъективно-идеалистического(научного) познания и имена собственные или личные, соответствующиеобъективно-реалистическому(философского)типупознания.Вименахнарицательных выражаются собственные энергии уже сформированной вещи, тогдаП.А.
Флоренский Мысль и язык // Флоренский Павел Александрович У водоразделов мысли. - Т.2. М.: «Правда», 1990. - С. 146.128как личное имя есть не энергия вещи, а энергия идеи, сформировавшей эту вещь.Личное имя выражает не какой-либо отдельный аспект или качество вещи, но всювещь целиком, во всей полноте ее проявлений, то есть выражает именно идею вещиили вещь как идею.Оперируя осмысленным и разумным образом личными именами, человекспособен порождать и преобразовывать действительность смысловой энергиейпроизносимых им имен. Ознаменование предмета личным именем есть егоподлинное познание, одновременно это есть как бы творение предмета заново раскрытие в нем идеи, энергией которой является произносимое имя.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
