Автореферат (1155355), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Действие идеии образ действия познающего человека в таком случае можно только различать, нонельзя разделить - здесь можно говорить о реальном совпадении самого действия иобраза этого действия. Это высшая точка теургии – творчество в соработничестве сживой идеей. Именно объективно-реалистический путь познания, направленный нараскрытие заложенной в вещи идеи путем наделения ее личным именем,ознаменования как возвышение единичного до всеобщего, П. Флоренский считаетисконным и общечеловеческим, отвечающий жизненной задаче человека.В четвертом параграфе «Теургичность иконописи – сотворение лика»основной принцип теургии, рассмотренный на примере преображающего познанияи состоящий в том, что в ее процессе происходит синергия действия ноуменальнойсущности, живой идеи и действия познающего или творящего человека, прослеживается также на примере теории иконописи П.
Флоренского. Сутьиконописи, которая является для П. Флоренского парадигмальным теургическимискусством, проясняется на примере различения лица и лика. Понятия лица и лика вконцепции философа являются не художественными, а бытийными категориями.Лицо – это синоним явления, в котором духовная сущность, идея явленаприкровенным образом, в то время как лик – это полностью проявленная духовнаясущность. Фактически лик - это идея, подобно тому как идеей является личное имя.Понятие лика дает возможность определить суть иконописи одной краткой фразой– она есть изображение именно лика, а не лица. Для того, чтобы на иконе проявилсялик святого человека «в подлиннике», как он есть в духовном мире, он должен бытьне нарисован художником, а создан самим святым как живой идеей, существующейв духовном мире.
Появление лика на иконе – это действие самой сущности, которая29проявляется в подготовленном для нее должным образом месте. Однако при этомнельзя недооценивать роль самого иконописца в деле самопроявления лика на иконе,ибо оно совершается не помимо кисти художника, послушно повинующейсяруководству самого духовного первообраза. В более точном смысле при созданиииконы имеет место совместная работа, синергия святого человека, живой идеи ихудожника, так что их действия сливаются до нераздельности.
Подобно тому, какпознание природы осуществляется повторением ее образа действия, то естьсотворчеством, - так и здесь художник повторяет действие первообраза, причем впроцессе написания лика, в актуальный момент творчества действие и образдействия сливаются до полной нераздельности.В третьей главе «Преображение человека и общества в теории символизмаВяч. Иванова» идея преображающего познания исследуется на примере духовногосамопознания человека и создания нового общества духовно-преображенныхиндивидуальностей.В первом параграфе «Умопостигаемое самоопределение и внутренний бракдуши.
Два смысла «ты еси» показывается, что процесс духовного познания,рассмотренный в философии П. Флоренского на примере внешнего мира, получаетраспространение на самопознание человека у Вяч. Иванова. Конкретный путьпреображающего самопознания носит у Вяч.
Иванова двоякий характер –имманентный и межличностный. Первый заключается в обретении человекомсвоего умопостигаемого характера, под которым понимается имманентнаябожественность человека, которая в эмпирическом состоянии носит скрытый,потенциальный характер и которая в процессе духовного самопознания должна бытьактуализирована, сознательно усвоена.
По этой причине открытие человеком своегоумопостигаемого характера Вяч. Иванов также именует богообретением и образноиллюстрирует его положением «Ты еси», которое человек должен сказать Богу,признав Его тем самым в себе.Однако, будучи поборником духа соборности и всеединства, Вяч. Иванов недопускаетпониманияпутидуховногопреображениякаксовершенноиндивидуального, исключающего присутствие другого человека. Имманентныйаспект дополняется межличностным, который предполагает, что для полноценногопреображения помимо внутренних духовных процессов необходимо обращение к30другому вплоть до растворения собственного бытия в бытии «ты». Это означает нене утрату себя, а подлинное обретение, ибо истинное «я» – это именно соединение«ты» и «я» в одном существе.
Человек, постигая другого, постигает и себя в другом,причем в подлинной сути: не как существо, которое заключено в оболочку своегонепроницаемого тела, отгораживающее и отделяющее его от мира, но какприсутствие себя во всех других существах мира и как присутствие мира в себе.Достигший преображения человек, согласно Вяч.
Иванову, не покидаетэмпирический мир, но остается в нем для продолжения дела его преображения, дляизживания в нем черт разобщенного устроения. Преображенный человек берет насебя дело помощи другим людям в деле самопознания, достижения нового,духовного опыта, что обогащает его облик чертами жертвенности и сострадания. Врелигиозной проекции такой человек становится пророком, взывающим к другимлюдям и призывающим их к открытию в себе божественного измерения.Во втором параграфе «Новое общество как общность преображенныхиндивидуальностей»мыпоказываем,что,определяясмыслдеятельностипреображенного человека в мире как религиозно-жертвенное служение, Вяч.
Ивановрасширяет свое антропологическое учение до социального измерения. Мыслительполагает, что духовно-преображенному типу личности должен соответствоватьиной тип общества, без насилия и без принуждения другого.Свою социальную доктрину Вяч. Иванов определял как «мистическийанархизм», предполагающий отсутствие какого-либо социального конструктивизма,исключающий любое принуждение и базирующийся на безусловной свободесамоопределения каждого члена. В идеальном сообществе, соответствующемдуховно-преображенному типу личности, отсутствует противоречие между личными общественным, так что индивидуальные желания и воля личности совпадают сжеланием и волей общественными. В отличие от Вл.
Соловьева, Вяч. Ивановпринципиально отрицал любые обобществляющие властные инстанции и считалвозможнымсозданиеновоготипаобществанаосновеисключительнохаризматической (пророческой) деятельности, обладающей качеством свободноготворчества, «которое необходимо становится творчеством теургическим»1 и котороеЦит по: Обатнин Г. Иванов-мистик (Оккультные мотивы в поэзии и прозе Вячеслава Иванова(1907-1919)) – М.: Новое литературное обозрение, 2000. - С.
11.131способно распространиться на весь народ и стать творчеством всенародным.Харизматическая власть обладает чертами ненасильственности и любви к другимсуществам; обладающий харизматической властью человек вовсе не жаждет власти,ибо воспринимает свои отношения с другими людьми как жертвенное служение им.Способ,какимдуховно-целостнаяличностьпобуждаетдругихлюдейкпреображению, предполагает прежде всего использование средств искусства.Идеальный антропологический тип у Вяч.
Иванова – это художник-теург, которыйсвоим творчеством преобразует мир, себя и других людей ненасильственнымспособом жертвенной самоотдачи.В третьем параграфе «Восхождение» и «нисхождение» - обоснованиевозможности теургического искусства» продолжается рассмотрение социальногослужения преображенного человека на основе теургического искусства, состоящеев том, что в своих творениях художник запечатлевает открывающиеся ему чертывысшего мира благодаря чему они служат опорой другим людям в деле ихсобственного духовного восхождения.
Вяч. Иванов приводит в качестве критериевподлинного искусства открытие и сообщение людям нескольких фундаментальныхистин: во-первых, что эмпирическая и сверхэмпирическая реальности не разобщены,но взаимосвязаны таким образом, что первая объемлется второй, покоится в ее лоне;во-вторых, что низшая реальность есть «живая Земля», поэтому нельзя придавать ейникаких форм, в ней самих не заложенных (здесь просматривается важнейшийпринцип ненасильственности преображающего познания и творчества); в третьих,что «воля Земли» состоит в жажде освобождения, собственного преображения ислияния с высшей реальностью.Вместе с тем Вяч.
Иванов подчеркивает, что теургическое искусство можетосуществляться только преображенным человеком, достигшим преодоленияразрыва между духовным созерцанием и творчеством, так что сверхчувственноепрозрение не предшествует художественному творчеству, а сливается с ним. Впроцессе теургического творчества лицезрение высших сущностей (восхождение) иих художественное воплощение (нисхождение) происходят одновременно инеразрывно, в одном акте, так что невозможно различить, художник ли воплощаетидею в земной действительности или она сама воплощается через его посредство.Происходит слияние двух образов действия: идея владеет человеком и человек32владеет идеей, имеет место синергия человека-творца и идеи, в которой происходитреальное преображение мира.В заключительном четвертом параграфе данной главы «От символа к мифу:мифотворчество как средство достижения истины» мы рассматриваем еще одинважный аспект социального измерения теургического творчества.
Вяч. Иванов виделроль и значение теургического искусства не только том, чтобы давать человекуточки опоры для индивидуального духовного восхождения, но и в том, чтобыспособствовать созданию нового общества. Согласно мыслителю, новая общность,в которой максимальное единство его членов будет сочетаться с их максимальнойсвободой, может быть создана ненасильственным путем, путем согласия,единомыслия и единодушия, которое может быть достигнуто «общим мистическимлицезрением единой для всех, объективной сущности». С точки зрения Вяч.Иванова, единую и безусловную для всех истину может дать миф, которыйопределяется мыслителем как некая объективная реальность, как «объективнаяправда о сущем»1, которая очевидна и, в отличие от символа, не нуждается вистолковании. Символ и миф тесно взаимосвязаны в том смысле, что выражают однуи ту же высшую реальность, только символ раскрывает высшую действительность винобытии, в материальной реальности, откуда следует его непрозрачность имногозначный характер.
Миф же есть раскрытие «реальнейшего» уже не винобытии, не в «реальном», а в его собственной ноуменальной стихии. Поэтомумиф, как говорит Вяч. Иванов, есть отображение той же реальности, что и символ,однако не прикровенное, но полное и развернутое. Таким образом, миф – этосамостоятельная, более высокая ступень реальности, которую нужно обнаружить.Открытие мифа как истины символа становится сперва событием внутреннего опытахудожника-теурга, однако в силу своей очевидной убедительности становитсявсеобщим переживанием.Искомое состояние общества как общности целостных индивидуальностей,объединенных на основе единого мифа-истины, Вяч.
Иванов называет соборностью.В новом обществе теургия утверждается как средоточие жизни человеческогосущества, как подлинное дело всех и каждого. Совокупное теургическое действие,Вячеслав Иванов Две стихии в современном символизме // Иванов Вячеслав Иванович Родное ивселенское/ Сост., вступ. ст. и прим. В.М. Толмачева. - М.: Республика, 1994. - С. 155, 157.133практикуемое соборной общиной преображенных индивидуальностей, Вяч.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
