Диссертация (1148910), страница 3
Текст из файла (страница 3)
В зарубежной иотечественной науке существует множество работ, освещающих деятельность иучение Ганди. Оставляя в стороне исторические исследования и биографии,отметим, что попытки представить целостную картину его мировоззрения илисоциальных, религиозных, политических взглядов предпринимали Д. Датта,М. Прасад,В. П. Варма,М. Чаттерджиидр.14Г. Дхаван,ЕстьтакжеУ. Н. Дхебар,работы,Р. Н. Айер,специальноБ. Гангули,посвященныепредставлениям Ганди о развитии общества, социальном развитии и отдельныхаспектах этого процесса15.
В целом для этих исследований характерноповышенное внимание к социальному и экономическому аспектам взглядовмыслителя и недооценка влияния религиозно-философских представлений на егосоциальную мысль. К. Д. Ганграде, Дж. И. Бэккер, А. К. Шарма и Р. Б. Сингхредуцируют представления Ганди о развитии общества к вопросам о преодолениисоциальных проблем, расширении прав и свобод людей, т. е. об улучшениивнешних условий их жизни. Для этих авторов характерно скорее прагматическое,нежели фундаментально-научное отношение к концепции Ганди: они пытаютсяразрешить вопрос о возможности воплощения в жизнь отдельных идей мыслителядля решения современных социальных проблем.
К. Д. Ганграде прямо заявляет,Датта Д. Философия Махатмы Ганди. / Пер. с англ. – М.: Изд-во иностр. лит., 1959; Prasad M. Social Philosophy ofMahatma Gandhi. – Gorachpur: Vishwavidyalaya Prakashan, 1958; Varma V. P. The Political Philosophy of MahatmaGandhi and Sarvodaya. – Agra: Lakshmi Narain Agarwal, 1959; Dhawan G. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi.– Ahmedabad: Navajivan Publishing Trust, 1962; Dhebar U. N. Lectures on Gandhian Philosophy. – Annamalainagar:Annamalai University, 1963; Iyer R.
N. The Moral and Political Thought of Mahatma Gandhi. – Delhi: Oxford UniversityPress, 1973; Ganguli B. Gandhi's Social Philosophy: Perspective and Relevance. – New York: John Wiley & Sons, 1973;Chatterjee M. Gandhi’s Religious Thought.
– Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1983.15См. напр.: Gandhian Model of Development and World Peace / Ed. by R. P. Misra. – New Delhi: Concept Pub. Co.,1989; Gangrade K. D. Gandhian Ideal Development and Social Change: Theory and Practice. – New Delhi: Northern BookCentre, 1991; idem. Gandhian Approach to Development and Social Work. – New Delhi: Concept Publishing Company,2005; Bakker J. I. (Hans). Toward a Just Civilization: a Gandhian Perspective on Human Rights and Development. –Toronto: Canadian Scholars' Press, 1993; Sharma A. K. Gandhian Perspectives on Population and Development.
– NewDelhi: Concept Publishing Company, 1996; Diwan R. Mahatma Gandhi, Amartya Sen, and Poverty // Gandhi Marg. 1999.Vol. 20. № 4. P. 421–444; Singh R. B. Gandhian approach to development planning. – New Delhi: Concept PublishingCompany, 2006; Dubey O. P. Gandhian Approach to Growth and Development // Gandhi. Practial Idealism and Strategiesof Inclusion / Ed. by M.
P. Dube. – New Delhi: Pentagon Press, 2011. P. 307–312.149что «…нашей первейшей целью должно стать исчезновение бедности»16 ирассуждает о применимости различных принципов Ганди к практике социальнойработы. В результате перечисленные авторы видят основное содержаниеконцепции развития Ганди в улучшении социального порядка, а идеюнравственногосовершенствованияиндивидовпредставляютскореекактеоретическое основание его практической программы.В отечественной науке все крупные по объему работы, посвященныефилософии Ганди, относятся к советскому периоду. Исследованию егофилософских представлений с марксистских позиций посвящены работыЭ.
Н. Комарова, А. Д. Литмана, О. В. Мартышина и А. А. Ткачевой17.В последние десятилетия вышли работы, освещающие различные аспектыдеятельности и мысли Ганди. В целом для постсоветского периода характерноперенесение акцента на исторический и политический аспекты его деятельности.Большинствокаксоветских,такисовременныхработ,посвященныхисследованию философии Ганди, носят обобщающий характер (М. Т. Степанянц,Д.
Д. Амоголонова18), либо освещают такие популярные темы, как сатьяграха(Л. Б. Алаев,С. В. Девяткин19),ненасилие(М. П. Меняева,Р. Б. Рыбаков20),личность мыслителя (Л. Р. Полонская, М. Т. Степанянц21), его отношения сЛ. Н. ТолстымипредставленияоРоссии(В. П. Кашин,Т. В. Петухова,Gangrade K. D. Gandhian Ideal Development and Social Change: Theory and Practice. – New Delhi: Northern BookCentre, 1991. Р. 3.17Комаров Э. Н., Литман А.
Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. – М.: Наука, 1969; Комаров Э. Н.Эгалитаристские концепции в Индии начала XX века (Ананда Кумарасвами, Рабиндранат Тагор, М. К. Ганди) //Идеологические проблемы современной Индии. – М.: Наука, 1970. С. 153–174; Литман А. Д.
Современнаяиндийская философия. – М.: Мысль, 1985; Ткачева А. А. Соотношение идей духовной общности религий ииндуистского мессианства в мировоззрении М. К. Ганди // Общественная мысль Индии: прошлое и настоящее. –М.: Наука. Глав. ред. вост. литературы, 1989.
С. 23–37.18Степанянц М. Т. Философия ненасилия: уроки гандизма. М.: О-во «Знание» Российской Федерации, 1992;Stepaniants M. T. Gandhi and the World Today: A Russian Perspective. – New Delhi: Rajendra Prasad Academy, 1998;Амоголонова Д. Д. Социально-философские взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди: истоки, развитие,политические опыты: Автореф. дис. … канд. филос. н. Улан-Удэ, 1996.19Алаев Л. Б. «Сатьяграха» Махатмы Ганди (вместо послесловия) // Переломные эпохи истории.
– М.: Витэкс,2004. С. 305–318; Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии / под ред. Р. Г. Апресяна.– М.: Аслан, 1996. С. 16–65.20Меняева М. П. Идея ненасилия в контексте философии культуры (Л. Н. Толстой, М. Ганди и Э. Фромм) //Вестник Челябинской гос. академии культуры и искусств.
2009. № 1. 23–29; Рыбаков Р. Б. Ненасильственнаяборьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи идвижения мира. – М.: Институт всеобщей истории РАН, 1998. С. 122–148.21Полонская Л. Р.
Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история.1991. № 4. С. 26–32; Степанянц М. Т. Махатма Ганди: «Апостол ненасилия» // Век глобализации. 2009. № 1. 155–162.1610С. Д. Серебряный22) и др. Д. Д. Амоголонова уделяет пристальное вниманиевлиянию на Ганди реформаторов индуизма, что ведет к одностороннемупредставлению мыслителя как неоведантиста и недооценке испытанных имзападных влияний. Анализу религиозного измерения сатьяграхи и сопоставлениюучения Ганди с христианской философской традицией посвящены статьиЕ. Б. Рашковского23.В исследованиях советского периода при освещении представлений Ганди обудущем Индии акцентировался его образ идеального общества.
Идеологическиобусловленная недооценка религиозной составляющей мировоззрения Гандиобъясняет невнимание исследователей этого периода к его эсхатологическимвзглядам. Отсюда распространенное в советское время мнение об утопизмемыслителя.СредисовременныхисследователейегопридерживаетсяС. Л. Бурмистров24. Он рассматривает Ганди как утописта и фундаменталиста, аего общественный идеал уподобляет традиционному обществу. Акцентируятрадиционализммыслителя,егонеприятиемодерна,авторигнорируетиспытанные им западные влияния и заявляет о национальной нетерпимости Гандив отношении европейцев.
Мы связываем позицию автора с недостаточнымвниманием ко всему спектру первоисточников – он опирается преимущественнона «Хинд сварадж» – раннее и самое радикальное из произведений Ганди.Среди советских ученых на эсхатологический характер проекта Гандиобращает внимание В. В. Меликов25. При этом он отождествляет представлениямыслителя об идеальном обществе с его идеей всеобщего духовного спасения. Врезультате он заключает, что Ганди, подобно Вивекананде, создавал проектКашин В. П.
Махатма Ганди о России // Колосс Чандрагупты. – М.: ВК, 2009. С. 50–66; Петухова Т. В.Толстовство и гандизм: опыт социокультурного анализа // Россия в многополярном мире: поиск путейинновационного и креативного развития: сб. науч. тр. IV Всеросс. научно-практ. конф. – Ульяновск: УлГТУ, 2010.С. 165–171; Серебряный С. Лев Толстой в восприятии М. К. Ганди // Вопросы литературы. 2009. № 5. С. 333–362.23Рашковский Е. Б. Махатма Ганди: сатьяграха под библейским знаком // Осознанная свобода: материалы кистории мысли и культуры XVIII-XX столетий.