Диссертация (1145214), страница 14
Текст из файла (страница 14)
Балла // Знание – Сила. –2004. – № 2. – С.82–83.87Тульчинский Г.Л. Слово и тело постмодернизма: от феноменологии невменяемости кметафизике свободы / Г.Л. Тульчинский // Вопросы философии. – 1999. – № 10. – С. 37.82противопоставляется фактическому, а с другой – фиксирует визуальноесоответствие принятому в обществе идеалу, содействующее максимальноэффективному существованию человека в определенных условиях.И.М. Быховскаясовершенносправедливоутверждает,что«…включенный в социокультурное пространство “человек телесный”оказывается под воздействием множества социальных факторов, объективновоздействующих на его тело… <…> …делает выбор своего “телесногоповедения”, осознает характер разнообразных социальных влияний на тело,выбирает системы “защиты” от них или, напротив, их культивирование,кончая целенаправленным формированием своего физического имиджа всоответствии со сложившимися нормами, традициями или вопреки им» 88.С этих позиций создаваемый программный образ, трактуется какспособ опредмечивания первоначальной телесной реальности, как механизмпревращения модуса «soma» в культурный комплекс «corpus», в которомнаиболее четко прослеживается собственно культуротворческая субъектобъектность, где человек выступает одновременно и творцом, и средоточиемновой моделируемой искусственной реальности.
По сути, этот образвыступает как метаморфоза реального «Я» в программируемое идеальное«Я», в искусственно созданный объект (артефакт); как абстрактная проекцияиндивидуального«Я»насобственнуютелеснуюреальностьподвоздействием «Я» социального (концепт); как осознание механизмовтрансформации и овладения ими (паттерн). Создаваемый программный образявляется и средством усвоения объективного мира, и способом осознания иобозначения своего места в нем, и инструментом коммуникации.В данной связи становится очевидной его исходная гомологическаяприрода, так как социокультурная модальность предполагает включение тела88Быховская И.М. Телесность как социокультурный феномен / И.М. Быховская //Культурология.
ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. М-Я. – Санкт-Петербург: Университетскаякнига, 1998. – С. 249.83в особый диалогичный контекст между «естественным» и «искусственным»,«нормативным» и «табуированным», «формальным» и «неформальным»,«прекрасным» и «безобразным», «индивидуальным» и «коллективным»,«модным» и «неактуальным», «обыденным» и «специализированным» 89.Безусловно, внешнее «Я» определяется установками «Я» внутреннего,сосредоточивающеговсю«…совокупностьорганическихощущений,потребностей и желаний, объединенных вокруг внутреннего мира» 90.Следовательно, внешней гомологии должна предшествовать гомологиявнутренняя, результатом которой как раз и служит социальная и культурнаясопричастность, а принимая извне директиву «возделывания» собственнойприроды, человек социализирует и инкультурирует не только свое сознание,но и свое внешнее «Я», свое тело.Гипотетическиможно,разумеется,допуститьтеоретическуювозможность конструирования телесного образа без прямого установлениясоциокультурногосоответствияилидажевопрекиему,однаковпрактическом смысле данное предположение весьма спорно, так как тело незамкнуто на себе, а является открытой и динамично развивающейсясистемой, взаимодействующей с другими системами, где социокультурное«Я» тела (согласимся с А.Ш.
Тхостовым) «…куда менее свободно, и егопоступки определяются не рациональностью (подразумевающей свободныйвыбор), а более или менее четким, предписанным (а следовательно, невполнерациональным)канономсохранениятойилиинойформысамоидентификации» 91.89См. подробнее: Пронькина А.В.
Макияж как предмет философско-культурологическогоисследования: опыт определения терминологической и феноменологической сущности /А.В. Пронькина // Общество: философия, история, культура. – 2016. – Выпуск № 6. – С.88–90.90Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. – М.: Художественнаялитература, 1979. – С. 59.91Тхостов А.Ш.
Психология телесности / А.Ш. Тхостов. – М.: Смысл, 2002. – С. 89.84Исходя из вышеизложенного, порождаемая культивация «внешнеготела» позиционируется как форма репрезентации стремлений «телавнутреннего», а модели реального и идеального «Я» выступают каксовокупностьобразныхмировоззренческими,референцийсоциальными,личности,религиозными,связанныхссубкультурными,профессиональными и другими установками, ибо, «…человеку не простодается данное тело, ему дается тело в данном мире.
Тело и общество ненаходятся в состоянии антагонизма, как принято считать в радикальныхверсиях психоанализа. Общество генетически “входит” в плоть индивида,оно социотехнически “входит” и в его тело» 92. К тому же представления отелесной норме, как известно, складываются в каждой без исключениякультуре и являются одними из базовых конструктов социальноговзаимодействия на самых разных уровнях. Безусловно, для каждойлокальной общности на каждом временном отрезке будут характернысобственные цели и методы регуляции вида тела и механизмов егоиспользования, однако сама «политика тела» («body politics» 93), выражаясьтермином Б. Тернера, присутствует в них как универсалия, как типовойаспект социальной жизнедеятельности.«Всякое тело, – подчеркивает Д.В. Михель, – это всегда производнаясоответствующей формы контроля, превращающей тело в поверхность, накоторой культура записывает свои самые главные смыслы» 94.Заметим, что для обозначения процесса управления телом в условияхсовременности британский социолог К.
Шиллинг предложил использоватьпонятие «педагогика тела» («body pedagogics»), под которым следует92Круткин В.Л. Телесность человека в онтологическом измерении / В.Л. Круткин. –Общественные науки и современность. – № 4. – 1997. – С. 148.93См. подробнее: Turner B.S. The Body and Society: Explorations in Social Theory / B.S.Turner. Third Edition. – London: SAGE Publications Ltd, 2008. – 285 p.94Михель Д.В. Воплощенный человек: Западная культура, медицинский контроль и тело.
–Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 2000. – С. 195.85понимать «…педагогические средства, посредством которых культурастремится передать основные телесные техники, навыки и диспозиции,телесные опыты» 95 с целью социального контроля за нормированностьюфункционирования и трансформации тела 96.Между тем может показаться, что гомология отрицает возможностьвсякого новшества, хотя это принципиально не так. Разумеется, гомология вреализациитрансформациистереотипизациителаположительноговизвестнойопыта,мерекоторыйспособствуетможетбытьвоспроизведен, концептуализирован, однако возникновение этого опытаизначально соединено с процессом индивидуального культуротворчества(опредмечивание),потомсегоколлективнымпринятием(распредмечивание), затем идеализацией, типологизированием, обобщением,превращением в концепт, паттерн и артефакт культуры.Думается,чтоимманентныеспецифики«Я»могуттакжекоординировать актуальность установления соответствия, его степень,масштаб и направление в ситуации культурного многообразия, ослаблениясоциального контроля, ориентации на модернизацию.
По-видимому, именноэтообстоятельствоспособствуетусилениюреализациипрограммтрансформации тела, их индивидуализации в современных условиях, когдатрадиция как базовый механизм сменяется инновацией, а регулированиежизнедеятельности страт и статусов становится более гибким.В то же время гомологические пределы и компоненты образа имеютвполне отчетливую знаковую репрезентацию, связанную с возможностью егофиксации, узнавания, понимания, эксплуатации и трансляции. Знаковаяпредставленность образа тела выражает не только визуализированноепространство тела, но и информирует о способах позиционирования95Shilling C. Sociology and the body: Classical traditions and new agendas // EmbodyingSociology. Retrospect, progress and prospects.
– Oxford: Blackwells, 2007. – Р. 13.96Там же. – Р. 14.86внутреннего «Я» через «Я» внешнее, свидетельствует о той роли, которуювыполняет или потенциально может выполнять человек, указывает на еговключенность в социокультурную деятельность, в том числе и на этническомуровне.Знаковыйпорядоктелаосуществляетсятакжемеждуегоестественными и искусственными признаками, где естественные параметрызадаютоснову,искусственные–исходнуюслужатидентификационнуюсредствомневербальноймодальность,акоммуникации,манифестации жизненной социальной и культурной позиции, отражениемприроды личности.Более того, искусственная знаковость может подменять естественную,умело маскировать то, что должно быть сокрыто от других, демонстрироватьлишь то, что допустимо их взгляду.
Это и образ, и символ, и сигнал,обусловленные мотивом личности, контекстом ее позиционирования «здесь»и «сейчас», своего рода театрализацией бытия.К примеру, Ю.М. Лотман, описывая быт и традиции русскогодворянства, констатировал: «Между тем в начале XIX века грань междуискусством и бытовым поведением зрителей была разрушена. Театр вторгсяв жизнь, активно перестраивая бытовое поведение людей. Монологпроникает в письмо, дневник и бытовую речь. То, что вчера показалось бынапыщенным и смешным, поскольку приписано было лишь сферетеатрального пространства, становится нормой бытовой речи и бытовогоповедения.<…>Искусствостановитсямоделью,которойжизньподражает» 97.Высказывание Ю.М.
Лотмана справедливо и для современнойкультурной ситуации, в которой человек все чаще «сталкивает» свое97Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIIIначало XIX века) / Ю.М. Лотман. – СПб.: Искусство, 1994. – С. 183.87реальное и идеальное «Я», играет телесными масками в пространстве разныхсоциокультурных полей.В определенной степени эта театрализация и игра образов выходят изсамой механической специфики человеческого сознания. Так, в работе «Отжеста к символу» Дж. Мид отмечает: «Мы вызываем в другом нечто такое,что мы вызываем в себе самих… Мы бессознательно ставим себя на местодругих и действуем так, как действуют другие.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
