А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 86
Текст из файла (страница 86)
Киренская философско-этическая традиция, начало которой положил один из учеников Сократа Аристипп из африканской Кирены, продолжала существовать и приносить плоды и в эпоху эллинизма. Его ученики — Антипатр Киренский, Эфиоп и др. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета. Она учила своего сына Аристиппа Младшего (который получил прозвище Матродидакт — «обученный матерью»),а тот — Феодора.
Антипатр учил Эпитимида Киренского, а тот— Паребата, которого презирал Менедем, отдавая предпочтение Стильпону. Паребат же учил Анникерида и Гегесия. Анникерид, Гегесий и Феодор образовали три разновидности киренского гедонизма. Феодор. Феодор из Кирены — автор книги «О богах». Она имела хождение еще во времена Диогена Лаэртского в Ранней Римской империи. Диоген Лаэртский хвалит ее («весьма достойная внимания»). При этом Диоген Лаэртский утверждает (П, 97), что Эпикур заимствовал из этой книги большинство своих положений. Феодор — ученик Аристиппа Младшего, внука Аристиппа Старшего — значительно отошел от крайнего гедонизма основателя школы.
Он, конечно, тоже зп гедонист. И для него наслаждение, удовольствие — высшее благо. Но феодоровское удовольствие и наслаждение действительно какое-то истинно эпикурейское. Высшая ценность не в кратковременном чувственном наслаждении, а в длительной и устойчивой душевной удовлетворенности. Высшая радость — радость познания. Высшее состояние — состояние мудрости. Она-то и есть истинное благо. Мудрости как благу противостоит глупость как зло. Удовольствия и страдания находятся посредине между мудростью и глупостью, но так, что удовольствие ближе к мудрости, а страдание ближе к глупости. Феодор думал, что важны и хорошие, усвоенные с детства, привычки.
Он унаследовал от Сократа его веру во всемогущество воспитания и самовоспитания, в то, что даже укоренившиеся с детства дурные привычки и наклонности души можно преодолеть, побороть в себе. Вместе с тем, если верить Диогену Лаэртскому, Феодор был довольно циничен в своем понимании мудреца. Истинный мудрец выше дружбы (он самодостаточен — дружат глупцы, но только из выгоды: не будет выгоды — не будет и дружбы), выше законов, которые держат в узде неразумных глупцов, людскую массу. Еще более приближаясь к современному ему кинизму, этот киренаик утверждает, что мудрец не будет жертвовать собою за отечество.
Это дело глупцов. Для мудреца отечество — весь мир. Таким образом, Феодор унаследовал космополитизм киника Диогена Синопского. И совершенно циничен (киничен) Феодор, когда он утверждает, что мудрецу все дозволено: и кража, и ограбление (в том числе и храма), и святотатство, и блуд. Здесь он даже превосходит Диогена Синопского. Возможно, что зто наговоры на Феодора, который, вопреки своему имени («Феодорос», или «Теодорос» означает «Одаренный богом»), получил прозвище «Атеист», потому что он и в самом деле был таковым.
В своем диалогическом трактате «О природе богов» (1, 2) Цицерон говорит так: «Большинство думает, что боги существуют, — это ведь и правдоподобно, и сама природа всех нас к этому приводит. Однако Протагор сомневался, а Диагор Мелосский и Феодор из Кирены считали, что вовсе нет никаких богов» (Дицерои. Философские трактаты. С.
60). Так же и Секст Эмпирик много позднее Цицерона в своем исследовании «Против ученых» (1Х, 55) говорит о Феодоре Киренском как о «безбожнике» («атеисте»), который «разными методами поколебал в своем сочинении о богах эллинское богословие» (СЭ, 1, С, 254). Феодор Киренский был изгнан'из своего родного города Кирены в Северной Африке и жил в Александрии. В старости Феодору было разрешено вернуться на родину, где он и умер в конце 1Ч в. до н. э.
Диагер. Диагор Мелосский ( вторая половина Ч в. до н.э. ) перестал верить в богов, когда его предал лучший друг — и боги за зто не наказали предателя. 318 Аииикерид. Анникерид видел в разумности и в хороших, усвоенных с детства привычках высшую ценность. Как и Сократ, он был уверен, что человек сам способен себе сделать добро, перевоспитав себя и поборов в себе укоренившиеся с молодости дурные привычки. В отличие от Феодора Киренского, Анникерид высоко ценил дружбу, родство и отчизну и допускал ради друзей, родителей и отечества столь ненавистное киренаикам страдание.
Гегесий. Гегесий (ок. 320 — ок. 280 гг.) — александрийский философ, проповедовавший массовое самоубийство, «смертепроповедник», «убеждающий умирать» («пейситанатос»), на том основании, что неудовольствия всегда так или иначе сопровождают удовольствие, что наслаждение и боль неразрывно связаны, чистого наслаждения нет. Поэтому у Гегесия гедонизм превращжтся в свою противоположность— вплоть до самоубийства. Чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать и любви.
Но так как сохраняется старая киренская установка: наслаждение— высшее состояние жизни, высшая ценность, то жизнь беэ наслаждения невыносима. Говорят, что после лекций Гегесия многие туг же кончали самоубийством. Таковы крайности гедонизма1 Гедонисты киренаики— максималисты.
Это особенно видно у такого максималиста, как смертеучитель Гегесий. Евгемер. К киренаикам примыкал Евгемер из сицилийской Мессены (ок. 360 — ок. 260) — автор «Священной записи», которая дошла до нас в кратком пересказе Диодора Сицилийского. Евгемер рассказывает о своем плавании по Красному и Аравийскому морям в сторону Индии, в конце которого он попадает на некий остров Панхея. Описание счастливой жизни панхейцев беэ частной собственности образец эллинистической утопии.
Но Евгемер известен более тем, что называют евгемеризмом, т. е. учением о происхождении религии из культа личности древних царей и вообще великих людей. Цицерон («О природе богов», 1, 119) сообщает: «А те, которые учат, что богами после смерти становились или храбрые, или прославленные, или могущественные люди, и их-то мы имеем обыкновение чтить, молиться и поклоняться им, разве не чужды всякой религии? Это учение более всего развивал Евгемер, а наш Энний стал первым из всех его переводчиков и последователей». У Секста Эмпирика мы читаем («Против ученых» 1Х, 17): «Евгемер, прозванный безбожником, говорит: Когда жизнь людей была неустроена„то те, кто превосходил других силою и разумом, так что они принуждали всех повиноваться их приказаниям, стараясь достигнуть в отношении себя большего поклонения и почитания, сочинили, будто они владеют некоторой изобильной божественной силой, почему многими были сочтены за богов».
И далее: «Евгемер говорил, что те, кто почитался богами, были теми или другими могущественными людьми и благодаря 319 этому обстоятельству они, обожествляясь другими людьми, были сочтены богами». К этому «открытию» Евгемер пришел, обнаружив на острове Панхея надпись, в которой утверждалось, что на этом острове были последовательно цари с именами Уран, Кронос и Зевс, которые были обожествлены потомками за их благие дела. Надпись принадлежала третьему из этой плеяды — Зевсу, царю Панхеи. Впрочем, Евгемеру не надо было так далеко плавать. Перед ним был недавний пример Александра Македонского, обожествленного в качестве сына Амона ливийскими жрецами.
Мегариии В центре внимания философов Мегарской школы проблема единичного и общего. В отличие от киников и киренаиков, утверждавших, что существует только единичное, мегарики учили, что существует только общее. Основателем школы был Евклид из Мегар (ок. 450 — 338 г.), который ходил из Мегар в Афины за 40 км слушать Сократа. Он это делал и во время столкновений между Афинами и Мегарами. Он пробирался в Афины ночами, рискуя быть принятым за лазугчика. Евклид присутствовал и при казни Сократа. Но Сократ — не единственный учитель Евклида.
До знакомства с Сократом Евющд был близок к злеатам. Кроме того, на мегариков оказали некоторое влияние и софисты. В этике мегарики ближе к «иникам, чем к киренаикам. Мегарская школа имела долгую историю. Учеником и последователем Евклида был Евбулид, который учил в Афинах уже во времена Аристотеля. Последователем Евбулида был Диодор Кронос, умерший около 307 г. до н.э.