Грекоязычное богослужение на Православном Востоке

Лекция № 2. Тема: Грекоязычное богослужение на Православном Востоке. Византийский обряд

В V-VI вв. и т.д. двумя основными городами, оказывавшими влияние на развитие нашего богослужения были:

- Константинополь (КПль) и

- Иерусалим.

Основные Уставы Константинополя и Иерусалима

- в книгах из списка литературы под № 3 и № 4 и Арранц “Око Церковное” - ПСТБИ, 1999.

Как, по аналогии с формированием обрядов, богослужение крупного церковного центра становилось образцом для богослужения остальных епархий, также точно и в этих городах: богослужение важнейших храмов определяло богослужение в остальных церквах.

Богослужение кафедральных соборов Константинополя и Иерусалима:

- Константинопольская София - в Константинополе (особенно со времен Юстиниана, с середины VI века) - и до этого была София, но Юстиниан построил огромный Собор - храм святой Софии (София - это Премудрость, т.е. Христос).

- Церковь Воскресения Христа Бога нашего - в Иерусалиме (Храм Гроба Господня - это латинское название, которое дали этому храму крестоносцы).

Рекомендуемые материалы

В IV-V веках о каком-то самостоятельном богослужении в Софии Константинопольской говорить не приходится: 1) у нас совершенно нет данных, 2) кафедральным Собором была не София (до Юстиниана). И только в VI веке можно говорить о существовании особого типа кафедрального богослужения Константинополя. Типикон Святой Софии или, чаще, Типикон Великой Церкви (ТВЦ) (церковь Святой Софии называли Великой, т.е. очень большой (или по-другому, Песенное Последование (т.к. по словам очевидцев, ничего не читалось, все пелось нараспев). [Типикон Великой Церкви можно прочесть по изданию Матэоса. Исследования по ТВЦ на рус. яз. - Арранц. Как молились Богу древние византийцы].

В Храме Воскресения все началось раньше. Уже в IV веке - когда его построили - там сформировалась мощная самостоятельная традиция, не похожая на другие храмы в мире; она отражена во многих памятниках IV-VI вв.:

- Паломничество Егерии (Сильвии Аквитанки). 100 лет назад думали, что автором является некая Сильвия и это отражено в названии. Это произошло потому, что этот фрагмент латинского текста сохранился в одной единственной рукописи, без начала - поэтому не знали имени автора.

- Сохранились богослужебные книги этого храма, но не на греческом языке, а в переводах - на грузинском и армянском языках.

Это богослужение просуществовало до 614г., когда персидский царь Хозрой взял Иерусалим штурмом, разрушил немного церковь; взял в плен Животворящее древо Креста Господня. И через несколько лет победоносный император Ираклий отвоевывает Иерусалим у персов, возвращает Животворящее древо Креста Господня и окончательно побеждает персов. [Персы были врагами греков еще со времен античности]. Но через 10 лет пришли арабы и уже разгромили Византию.

После отвоевания Иерусалима у персов там был назначен патриархом св. Софроний Иерусалимский, в прошлом монах Лавры святого Саввы. И Софроний вводит в Иерусалим не старый кафедральный Устав, а новый, заимствованный частично из Лавры св. Саввы. Т.е. возникает новый Устав - полукафедральный полумонастырский. Этот Устав называется Святогробским. Арабы Иерусалим почти не тронули; они сильно ограничили христиан: запретили колокольный звон, крестные ходы и т.д., но церкви рушить не стали. Мечети арабы построили не там, где были церкви. Когда халиф Омар - 3-й праведный халиф после Магомета, взял Иерусалим при патриархе Софронии (всего через несколько лет после победы над персами), Софроний пригласил Омара пройти в Церковь Воскресения. Но Омар не пошел, т.к. в противном случае Церковь автоматически стала бы мечетью. Он пошел на место, где раньше был храм, построил там мечеть Аль-Акса - до сих пор она там стоит. Для евреев большая проблема: они хотят храм снова построить, а там мечеть стоит - одна из 3-х священных мечетей. У арабов есть 3 священные мечети - самые главные в мире. Во всяком случае арабы Христа не очень тронули.

Монастыри. В VI в. в окрестностях Иерусалима возникает монастырь - Лавра св. Саввы. “Лавра” - “улица”.

Чем отличается Лавра от общежительного монастыря? В Общежительном монастыре:

- монахи живут вместе в одной ограде;

- ходят вместе на трапезу;

- имеют общее послушание

- каждый день ходят вместе в церковь на общую службу.

Ввел общежительный тип монашества Пахомий Великий. Лавра - это не общежительный монастырь. У нас в России Лавры крупнейшие - это Троице-Сергиева, Киево-Печерская, Почаевская, Псково-Печерская - это, по сути, общежительные монастыри. Лаврами они называются как наиболее значительные из них. На самом деле, Лавра - это не общежительный монастырь. Лавра - это монастырь, где есть общая церковь, но монахи живут сами по себе: сами себе готовят еду...

Лавра святого Саввы представляла собою такую организацию. Был некий центральный монастырь - общежительный; он существует до сих пор; - с общей трапезой (самое главное отличие Лавры от монастыря - в трапезе: общая они или нет); и множество маленьких монастырей, даже келий, вокруг на расстоянии даже до 20 км (они не сохранились до наших дней). Монахи Лавры св. Саввы, которые жили не в центральном монастыре, приходили на службу 1 раз в неделю - в субботу. И раз они пришли, а ночевать им негде, то они так и молились всю ночь - отсюда появилась традиция петь всенощную - с Субботы на воскресенье. В воскресенье утром причащались, брали с собою Святые Дары на всю неделю и уходили обратно в свои кельи. Молились они в келье (каждый день вечерню и утреню пели в келье). Т.к. многие монахи были неграмотными, - по книгам они петь не могли. (книги тогда стоили очень дорого; рукописи были очень дорогими). Итак, книг у монахов не было, т.к. многие были неграмотными, а другие не могли приобрести богослужебные книги из-за их дороговизны. И св. Савва ввел такое правило в своем монастыре: каждый монах должен был выучить наизусть Часослов, и тогда его постригали в монахи. Для монаха главным испытание было знание наизусть Часослова. И дальше он уже наизусть пел Утреню, Вечерню, Часы у себя в келье. После полудня монах пел службу изобразительных, во время которой причащал себя взятыми с собой Святыми Дарами - дошел до наших дней практически без изменений. Это Древний Палестинский Савваитский Часослов. Общего Устава как такового не было: т.к. других книг богослужебных не было у монахов, то они пели службы по этому Часослову. (Никаких канонов, стихир не пели; это могли себе позволить только монахи центрального монастыря). Преп. Софроний сделал некоторый синтез из Савваитской традиции. Традиция называется палео-Савваисской, т.е. древне Савваисской - Древне-Савваитский устав. Мы видим, что древняя кафедральная традиция умерла и возникла новая традиция; со временем эти традиции слились в Палео-Савваитский или Святогробский Устав - они очень близки друг другу.

Что происходит дальше с Иерусалимским богослужением? В 1009 г. Иерусалим был опять разорен. В 1009 году Святогробский Устав, также как и Древний кафедральный Устав Воскресения прекратил свое существование, и Палео-Савваитский устав тоже.

Вернемся к Константинополю. В Константинополе было несколько важных монастырей. Константинопольские монастыри, судя по всему, до эпохи иконоборчества пользовались Уставом акимитов. “кимисис” по-греч. - “успение”, “сон”. Акимиты - это те, кто не спят. Об этом уставе мы говорить не будем. Один из Константинопольских монастырей - монастырь Студия - Студийский монастырь. Его основал сенатор Студий. Этот монастырь также пользовался Уставом акимитов. В эпоху иконоборчества, когда все монастыри оказались под угрозой закрытия в монастырь Студия, переселяется преп. Феодор (кон. VIII - нач. IX в.), который до этого был монахом в горах Олимпии. В 799 г. он переселился с Олимпийских гор в Константинополь, в монастырь Студия, и устроил там богослужение такое же, какое было в Олимпийских горах.

Основные компоненты богослужения (вообще). Вся сложная богослужебная система (то, что мы называем обрядом Византийским и Римским) складывается из 4-х основных компонентов:

1) порядок совершения Таинств, т.е. формуляр литургии и Таинств. Напр. в Александрийской традиции основным формуляром литургии является формуляр литургии Марка (“формуляр” - это набор текстов). или, иначе, тексты Евхология. “Евхологий” (по-греч.) - молитвослов, но это не то, что мы понимаем под молитвословом. У нас молитвослов - это книга молитв для домашнего использования. Евхологий - это книга молитв литургии и Таинств, в первую очередь, порядок литургии и Таинств. В Византийском обряде - свой Евхологий, в Александрии был когда-то свой Евхологий.

2) порядок совершения суточного круга - Часослов - Орологий (по греч.): порядок Вечерни, Утрени и Часов.

3) система праздников. В каждом обряде - своя система праздников: напр. у католиков: отделены друг от друга праздники Пятидесятницы и Троицы (у нас это один праздник), есть Рождество и Поклонение волхвов (у нас вообще нет такого праздника “Поклонение волхвов”). Обряды часто отличаются только системой праздников. [Мы и католики празднуем Рождество 25 декабря, только они - по старому стилю, а мы - по новому].

4) лекционарная система: “лекция” - чтение - как распределено чтение Евангелия, Ветхого Завета и Апостола в течение года. Напр., в Византийском обряде принято на Литургии 1-го дня Пасхи читать 1-е Евангелие от Иоанна. А в Иерусалиме в древности читали последнее зачало Марка на этой литургии, напр.

Информация в лекции "15 Еретические и предреформационные движения на Западе" поможет Вам.

Теперь вернемся к истории. Феодор Студит переехал жить в Константинополь (из Олимпийских гор) с большим количеством монахов. Феодор Студит имел огромный авторитет. Что он сделал? В Олимпийских горах жили монахи-беженцы из Палестины (это время арабских гонений); с собою они принесли свои порядки - Палестинский Часослов. [Часослов относится ко 2-му пункту Основных компонентов богослужения]. Феодор Студит привык с самого начала своей монашеской жизни молиться по Савваисскому Часослову. Приехав в Константинополь с этим Часословом, Феодор Студит все остальные компоненты богослужения, кроме Часослова, он взял Константинопольские, т.е. из устава Великой Церкви.

В Студийском монастыре произошел синтез - очень важный для истории Православного богослужения (не для истории литургии, а для истории Устава) - Студийский синтез. В Новом Студийском Уставе (Студийский синтез):

- Евхологий, система праздников, лекционарная система - Константинопольские

- Часослов - Палестинский.

Авторитет Студийского монастыря был настолько велик, а Устав Студийский (Студийский синтез) настолько всем понравился, что он стал распространяться по всей империи.

Со временем (в 1204 г.) Константинополь взяли крестоносцы и с этого времени перестал существовать Соборный Константинопольский Типикон - Типикон Великой Церкви (т.к. этот Типикон написан специально под храм Софию Константинопольскую и без нее не могут существовать). Когда Константинополь восстановили (после ухода крестоносцев) везде стали служить по Студийскому Уставу. Студийский Устав был со временем принят и в Палестине. Здесь он был немного отредактирован и превратился в так называемый Иерусалимский Устав. Их сейчас противопоставляют: Иерусалимский и Студийский Уставы. На самом деле, иерусалимский Устав - это редакция Студийского Устава: не той, древней традиции Иерусалимской (самостоятельной), а по редакции Студийского Устава. Она имеет в себе нечто Иерусалимское, а именно Часослов, но не непосредственно, а через посредство Студийского Устава. Иерусалимский иначе называют Нео-(Ново)-Савваитский Устав. В 1009 г. был погром. Через несколько лет после погрома, когда он забылся, началось восстановление Иерусалима - реставрация. Эта реставрация осуществлялась в XI в. Устав называют Нео-Савваитским, чтобы не путать его с древним Уставом Саввы. В XIV в. на Нео-Савваитский Устав переходит Афон. И с этого времени основным уставом Православной Церкви становится Иерусалимский - это Устав, которым мы пользуемся и сейчас. [Иерусалимский Устав основан, как мы видим, на Студийском Уставе].