Византийская гимнография
Тема: Византийская гимнография
На прошлой лекции мы говорили о способах пения псалмов на бгогослужении - о псалмодии. Я еще раз обращаю ваше внимание, что мы разделяем:
- псалмы, с одной стороны, и
- гимнографические жанры, с другой стороны, т.е. песнопения, сочиненные уже христианскими авторами.
Теперь поговорим собственно о Византийской гимнографии.
Виды богослужебных песнопений, употребляемый Православной Церковью сегодня. К этому вопросу написано достаточно большое число книг; среди них... На рус. яз., есть книга отца Киприана Керна: она не очень содержательная, я не рекомендую ее вам читать. Если вам интересно, почитайте Скабаллановича “Толковый Типикон”.
Древнейшим из жанров христианской гимнографии следует признать тропарь.
От первых веков христианских до нас дошли только некоторые гимны, а именно: гимн Свете Тихий, Великое славословие.
В III-IV вв. появляются первые поэмы, напр. ... и разные стихотворения Григория Богослова (IV в.). В непосредственном виде эти произведения не вошли в богослужение позднейшее, но на их основе были созданы впоследствии другие разные тексты. Напр., “Слово на Рождество Христово” Григория Богослова начинается словами: “Христос рождается...” - т.е. также как сейчас начинается Рождественский канон. Итак, произведения Григория Богослова и некоторых других используются в виде цитат. А жанром уже собственно гимнографическим, который употребляется и по ныне, является тропарь древнейший. Первое употребление тропарей восходит к V-VI вв., к таким творцам как преп. Авксентий Вифинский.
Что означает слово “тропарь”? “Тропарь” - от глагола “трепо” - “поворачивать”, “повторять”. Тропарь - значит повторяющийся многократно. Тропарь - это то, что повторяется (“тропарио” - по греч.). Тропарь служил припевом к стихам псалмов. Когда мы расписывали варианты пения псалмов, мы видели такой вариант, как антифон. При антифонном пении к каждому стиху псалма прибавлеятся тропарь, т.к. тропарь часто повторяется, он невелик по объему. Напр. Тропарь Пасхи: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”. В том случае, если тропарь великоват, часто делали так: пели тропарь целиком в начале и в конце псалма, а в середине - повторяли только окончание тропаря. Так поются, напр., тропари пророчества. напр. навечерие Рождества Христова. Форму тропаря имеют многие гимнографические тексты, т.е. форму небольшого, краткого песнопения, предназначенного для припевания к стихам псалмов или библейских песен. Если кто-то из вас знаком со службой, может догадаться, что с полным правом можно называть тропарем любую стихиру, напр. Но в разговорном языке: говорят, напр., тропарь Рождества “Рождество Твое, Христе Боже наш” - это не единственный тропарь в службе, но единственный отпустительный тропарь. Есть такой термин “отпустительный тропарь” (по греч. - “аполитикион” - от слова “аполиус” - “отпуст”; “аполитикион” - “отпустителен”). В службе много текстов, напр., открываем службу Рождества Христова, - видим там много разных песнопений, много разных текстов. Некоторые из них имеют форму тропаря - литературную форму. Но отпустительным тропарем будет один - “Рождество Твое, Христе Боже наш...”, он называется отпустительным, потому что поется перед отпустом. Это то, что в разговоре мы называем тропарем: “Тропарь такого-то праздника”. Правильнее говорить: “отпустительный тропарь такого-то праздника”. Это название - “отпустительный тропарь” - обозначает уже не просто форму, а положение текста в службе.
Рекомендуемые материалы
Когда мы говорим о гимнографической терминологии, важно различать:
- термины, характеризующие форму песнопений
- термины, характеризующие песнопения в службе
- термины, характеризующие содержание песнопения.
Например, может быть Богородичный отпустительный тропарь, т.е. отпустительный тропарь, который содержит прославление Божией Матери.
Следующий жанр - седален (по греч. “кафизма”). Наше слово “кафизма” означает на самом деле седален, а то, что мы называем кафизмами, по-гречески называется стихословие. Выражение “седален по кафизме” (седален после кафизмы) - немного тавтологично. На самом деле “седален” по-гречески будет “кафизма”. Седален - это тоже тропарь по форме, т.е. небольшое песнопение, но он имеет уже другое место в службе.
В то время как отпустительный тропарь поется:
- в конце Вечерни
- в начале и конце Утрени, а также
- на Входе на литургии,
седален поется: после кафизм и после песен канона (некоторых), т.е. он как бы замыкает собой цикл из нескольких псалмов или из нескольких библейских песен: люди почитали псалмы или попели песни канона, устали; в конце этого некоторого цикла они садятся отдыхать на небольшое время - в это время поется седален, поэтому называется “седален”: во время пения седальна разрешается сидеть, поется он, вообще говоря, сидя. Вполне возможно, храм имеет право оборудоваться монашескими кафизмами, сидениями, особенно...
Следующий текст - ипакои - “ипакоо” - “прислушиваюсь”, “слушаю”, “вслушиваюсь”, - песнопение, которое в древности повторялось народом вслед за солистом: солист пел, а народ (на слух) слушал и повторял. Ипакои в настоящее время имеют только некоторые службы, а именно:
- 8 воскресных служб - на каждый глас, а также
- службы некоторых самых больших праздников: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня, Успения Божией Матери и некоторых других - всего в настоящее время, порядка 15 ипакои всех существует - совсем мало; своеобразный такой текст, особенный. По литературной форме - это тоже тропарь, по месту в службе - это ипакои.
Следующий текст - эксапостиларий (от слов “эксапостэло то фос” - “посли свет свой”) - это один из стихов 42 псалма, кажется.
- называется так это песнопение, поскольку в Византии пелось с припевом, видимо, этого самого псалма, в конце Утрени
- единственный гимнографический текст, который не имеет гласа, не принадлежит к гласовой системе
- имеет параллельный текст, который называется светилен.
Светилен в некоторых случаях - это то же самое, что и эксапостиларий, - в некоторых книгах, а именно: в Минее или в Триоди, а в Октоихе: светилен и эксапостиларий - это разные песнопения: эксапостиларий Октоиха употребляется при службе с Бог Господь, светилен Октоиха, употребляется при службе с Аллилуйя - при постовой службе. В отличие от эксапостилария, светилен Октоиха имеет определенную гласовую принадлежность [Лектор приводит примеры эксапостилария]. В Октоихе пропущены слова: “царя державна”. Вообще, богослужебные книги редактировались в советское время, и все, что связано с царями, там выкинуто. А бывает, что нельзя выкинуть. Поэтому в эксапостиларии “Крест хранитель всея Вселенныя” наблюдается поэтический параллелизм - противопоставляется: “Крест хранитель всея Вселенныя”, противопоставляются разные творения: цари противопоставляются верным, ангелы - демонам - это нельзя никак выкинуть. А в Октоихе - выкинуто. Если у вас есть Октоих, впишите ее туда обратно. “Крест хранитель всея Вселенныя, Крест... церковь”. В Октоихе есть и светилен, и эксапостиларий - две разных главы. Эксапостиларий - в службе с Бог Господь. Светилен - в службе с Аллилуйя. Например, была недавно Димитриевская родительская Суббота - служба с Аллилуйя, нужно было петь светилен [а некоторые пели эксапостиларий] - смех в зале.
Следующий жанр - стихира: с греч. значит “стишок”, - употребляются с псалмами, но только с определенными.
По месту в службе стихиры делятся на виды:
- стихиры на Господи воззвах (Воззвашные стихиры)
- стихиры на литии
- стихиры на стиховне Вечерни
- на утрене: стихира по 50-м псалме (одна стихира);
- стихиры на Хвалитех (Хвалитные стихиры);
- стихиры на стиховне Утрени, [перед 1-й часом поется стихира храма (одна) но это не вид, а просто так должно быть].
Стихиры - на Господи воззвах, по 50 псалме и на Хвалитех - всегда имеют одни и те же припевы, неизменяемые: в качестве припевов - всегда одни и те же псалмы:
- на Господи воззвах - это псалмы Господи воззвах
- у Хвалитных стихир - Хвалитные псалмы;
- у стихир по 50 псалме - это 50 псалом.
Какая бы служба ни была - постовая, заупокойная, Пасхальная или какая-нибудь другая - стихи совершенно одинаковые, не зависят от содержания стихир.
А стихиры на стиховне как Вечерни, так и Утрени - меняют припев, в зависимости от содержания: напр., если у нас Рождество, то будут на стиховне припевы, соответствующие Рождеству - будут подобраны к псалмам такие припевы, которые соответствуют празднику.
Стихиры на стиховне имеют при себе припев. Стихиры на литии не имеют припевов вовсе, т.е. стихиры на литии - без припевов.
Все перечисленные жанры - это один небольшой текст - разновидность одного и того же тропаря, (тропарь - это небольшой текст) и названия их обозначают место в службе, а не литературную композицию.
2 жанра, имеющие большую и сложную литературную протяженность, - это кондак и канон.
Кондак. Жанр кондака появляется в Византии в VI веке, его возникновение связано с именем преп. Романа Сладкопевца. Преп. Роман Сладкопевец, по сказанию, был клириком Святой Софии; родом - из Сирии. Мы рассматривали устройство храма, в котором посредине возвышался амвон. По сказанию, как-то Романа попросили спеть в Святой Софии, а он не умел петь. Его выгнали на этот амвон - на всеобщее обозрение, и он там не очень хорошо что-то спел. Все посмеялись над ним и прогнали его обратно. После этого Роман пошел домой, помолился Божией Матери и уснул. Во сне Божия Матерь вложила в его уста некий свиток. Проснувшись, Роман опять пошел в церковь - а был праздник Рождества Христова - забрался на амвон самостоятельно и спел этот кондак “Дева днесь Пресущественнаго раждает...” - кондак Рождества Христова. Он спел его сладкогласно, и очень красивый текст - от его пения все были в восторге, и с тех пор Роман стал у них главным песнопевцем. Роман составил множество кондаков, достаточно большое количество. Как устроен кондак? Жанр кондака в Византии был очень популярен - с VI в. и до XII в. он не уходил из богослужения. Кондак состоит из вступительной краткой строфы называемой “проимий”. Все это вместе называется кондак. Кантора - эта строфа - оканчивается одними и теми же словами - рефреном или, как говорят, славами. Напр. в Рождественском кондаке рефрен: “Отроча младо, превечный Бог”. “Кондак” означает “палочка”: поскольку длинное песнопение и, если его написать на пергамент, получится длинный рулон, который наматывают на палку. Само название говорит о протяженности песнопения. Слово “ария” означает “вступление”. Слово “кукуль” означает “шапка”. Слово “икос” с греч. переводится, как “дом”. При чем здесь дом? Есть предположение, что, т.к. Роман был сириец, он им словом перевел сирийское слово “бэк” - это “дом”, но это же слово в сирийском языке означает “стихотворную строфу”. Это не доказано, но предполагается, что Роман так неуклюже перевел с сирийского языка слово “строфа”. Он не нашел греческого словаря и перевел его словом “дом”. Таких полных кондаков в богослужении сейчас уже практически не осталось. Полный кондак - со всеми теми икосами - сейчас сохраняется только в службе отпевания священника. Усеченный кондак, когда не все икосы есть, но несколько штук - 4, 5 или 6, - есть в службе отпевания, в большой службе Изгнания Адама из Рая: “... помилуй мя, падшего”. Если вы откроете Постную Триодь, там есть кондак, несколько икосов. Но в основном, кондаки сократились до одного икоса. Кондак - икос. Получается, что этот термин “кондак” означал всю конструкцию. Но сейчас принято говорить: “кондак и икос”. На самом деле, кондак, внутри которого много икосов. Это произошло из-за того, что когда-то перестали в рукописях переписывать все икосы, а потом уже отождествили целый кондак только с его первой строчкой, с первым икосом. Часто говорят: кондак Рождества: “Дева днесь Пресущественного раждает”, - хотя это только первые его слова.
Акафист - это не совсем жанр. В древности был только один акафист - Божией Матери. Этот акафист появился в VII веке при патриархе Сергии, который придумал монофелизм - вместе с императором Ираклием. Император Ираклий победил персов - это была мечта греков в течение тысячелетий. Греки воевали с персами задолго до христианства. И через 10 или 5 лет его победили арабы - такая у него была судьба. В конце жизни он помешался. Византийцы были в шоке от арабов, они думали, что сам Антихрист пришел. Но вообще-то, они были недалеки. Акафист появляется при Сергии, и автором акафиста считается патр. Сергий - еретик. Ему принадлежит много других песнопений, напр. “Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи”. Каждый день поется в церкви творение патриарха Сергия монофизита, которого прокляли VI и VII Вселенские соборы. С Акафистом такая ситуация. Если посмотреть на акафист, то получается, что он имеет структуру кондака, но строфы в нем неравной длины. В кондаке все строфы имеют равную длину - икосы, кроме первой строфы, короткой. А в Акафисте - через одну короткую одна длинная. При этом короткие строфы от длинных отличаются тем, что у длинных есть прибавление: “Радуйся, радуйся, радуйся”. Есть разные точки зрения на возникновение акафиста. Если интересно, можно посмотреть статью “Акафист” в “Православной энциклопедии”, т. 1. Я вкратце расскажу распространенную параллельную точку зрения: до патриарха Сергия уже был некий кондак, посвященный Божией Матери - из 12 строф, который написал сам Роман Сладкопевец. А Сергий дописал к каждому нечетному икосу перипиды..., т.е. Сергию принадлежит не весь текст, а перипиды - слова “Радуйся...”. Т.е. он взял старый кондак, его доделал - и получился акафист. В русской традиции: короткие строфы называют кондаками и икосами: кондак 1-й икос 2-й. В греческой традиции - все эти строфы называют икосами. У нас говорят: 3-й-5-й кондак акафиста. Греки так и говорят: они называют 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й, 6-й... Этот акафист (бывший кондак) - 24 строфы и каждая строфа начинается со следующей буквы алфавита - этот прием характерен был для Романа: Роман любил алфавитные акростихи. Текст, который получается по первым буквам или по первым словам такого длинного поэтического произведения, называется акростихом (или в славянском переводе - “края границы” (калька с греческого). Роман любил алфавитные акростихи делать. Долгое время после VII века никаких акафистов, кроме Акафиста Божией Матери, не было. В XII в. впервые появляются другие акафисты: Николаю Чудотворцу, и еще пара других, посвященные каким-то святым или еще чему-то. Но и после XII века акафистов было совсем немного. В богослужение, по Уставу, входит только 1 акафист - Божией Матери; поется раз в году в субботу Акафиста - в память избавления Константинополя от варваров [там не совсем понятно, от кого: почитайте разные теории об этом]. А бурный расцвет жанра акафиста начинается с XVII века, под влиянием униатов. Скажем, униатским является акафист “Иисусу Сладчайшему”. В XIX веке писание акафистов было любимым развлечением благородных дам. Акафисты редко имеют значение художественное, чаще они достаточно бездарны. Их много, они в основном бездарны. Некоторые акафисты - вообще запрещенные, например, акафист Гробу Господню. Зачем-то его снова тиражируют. “Радуйся, Гробе Живоносный”, - что это такое? Здесь, какая то непонятная персонификация.
Еще немного об Акафисте Божией Матери: икосы там - алфавитные. В греческой практике: каждый день на Повечерии читается Акафист Божией Матери. У нас он - Только в субботу акафиста. Византийцы слово акафист употребляли не в смысле термина, в именем собственным - с большой буквы (заглавной). Акафист - “не седальный кондак”. А сейчас уже акафист стал именем нарицательным, только Акафист Божией Матери - имя собственное. Проимем этого Акафиста, был текст “Повеленное Тайно”, сейчас он используется в качестве отпустительного тропаря в ту же субботу акафиста. А этот проимен заменен прошением “Взбранной Воеводе победительная”. Прошение “Взбранной Воеводе победительная” - это гимн Константинополя: его пели полки Константинопольские, шедшие защищать родной город. “победительная” по греч. “трофеи”. “Взбранной Воеводе мы приносим трофеи”. И по-русски мы говорим: “раби Твои, Богородице” а по-греч. “град твой, Богородице Константинополь.
Канон. В то время как Кондак - самый популярный жанр Константинополя, начиная с VI в. Канон - самый популярный жанр в Палестине, начиная с VII в. Жанр “канон” появляется в Палестине, как принято считать, в VII веке, и был там самым популярным жанром. А поскольку Студийский Устав является синтезом Палестинской и Константинопольской традиции, постольку, с введением Студийского Устава, канон начинает превалировать везде и, в том числе, в Константинополе - через посредство Студийского Устава. И затем канон вытесняет кондак. Канон сейчас является единственным гимнографическим произведением крупной формы - на богослужении, т.к. от кондака осталось только его усеченная часть. Полные кондаки почти отсутствуют сейчас, совсем немного их осталось. А канон звучит на: Утрени, Повечерии, может звучать и на Полунощнице. Канон тесно связан с библейскими песнями. Мы упоминали, что в древних кодексах, напр. в Александрийском, 15 библейских песен обнаружено. Однако для канона из них пригодились только 10 песен, - остальные 5 поются в службе где-то в других местах и в структуру канона не входят, они не отменяются совсем, но не входят в структуру канона. Структура канона образуется из 10 песен, при этом 2 последние песни объединяются в одну - получается 9 песен канона:
1-я песнь - песнь Моисея, его сестры и других израильтян после перехода через Чермное море - ликующая победная песнь из книги Исхода - первые слова: “Поим Господеви... прославися, коня и всадника вверже в море...”
2-я песнь - песнь Моисея - обличительная, где устами пророка говорит Сам Господь - это единственная из библейских песен, где Господь говорит от 1-го лица - Господь обличает народ Израиля - первые слова: «Вонми небо и возглаголю” - из книги Второзаконие.
3-я песнь - пророчество Анны - матери пророка Самуила; Анна была неплодная, а когда узнала, что у нее родится сын (пророк Самуил), возрадовалась и воспела песнь: “Утвердите сердце мое во Господе...” - из книги 1 Царств.
4-я песнь - пророка Аввакума - из книги пророка Аввакума, где пророк прозрит пришествие Христа.
5-я песнь - пророка Исаии - из книги пророка Исаии: “От нощи утрений дух тебе Боже горит свет в повеление царя...” - книга говорит о Свете, которым является Агнец Божий. Агнец Божий - свет неверющим, они посвящают ему свой путь во тьме - заканчивается словами: “Воскреснут смертные и восстанут иже в гробех”, т.е. говорится о воскресении мертвых.
6-я песнь - из книги пророка Ионы - пророк Иона, находясь внутри кита, поет песнь - что само по себе удивительно! Он еще имел духовные силы петь песню внутри чрева кита, находясь под водой (Иона 2:3-10): “Ко Господу воззвал я в скорби моей...”.
7-я 8-я песни - взяты из книги пророка Даниила - там уже не из чрева кита, а из горящей печи 3 отрока воспевают песнь - хвалебную песнь Господу. В 7-й песни - глаголы употребляются в пассивной форме: “благословен еси”, а в 8-й песни - употребляется в повелительном наклонении: “благословите” (этим отличается 8-я песнь от 7-й).
9-я и 10-я песни - обе взяты из Евангелия от Луки, объединяются в одну - 9-ю. 9-я песнь - Богородицы: “Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе...” 10-я песнь (числится тоже под № 9) - песнь пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи: “Благословен Господь Бог Израиля посети и сотвори избавление людем Твоим”. Это библейские песни.
Итак, у нас есть 9 песен. Когда-то они так и пелись - без припевов: пелись только библейские слова. Потом стали добавлять в песню припевы (тропари). Поэтому в Богослужебных книгах - Триоди, Октоихе и Минеи - выписываются только эти припевы (тропари), а стихи, предполагается, надо брать из другой книги - из Ирмология. Когда эти припевы (тропари), получается, обретают самостоятельную жизнь, тогда уже их начинают называть каноном. Канон - это стихи на припевы к песням, которые где-то в другом месте находятся. И тогда пишут: “Песнь 3-я” - это припевы к 3-й песни, которая где-то там, далеко. Сама песнь называется стихи, а припевы к песне называются тропарями - тропари канона. Тропари канона сейчас берутся в богослужебных книгах - в Триоди, Октоихе, Минеи. По идее, канон на утрене является соединением библейских стихов и тропарей, взятых из гимнографической книги. Бывает неполный канон: тропари есть не для всех песен, а только для некоторых - его называют по числу песен. Например, открываем книгу и видим, что написано: “Песнь 9-я” - и больше нет песен. Следовательно, перед нами однопеснец. Далее, 2-я песнь, как правило, пропущена. Почему? В Константинополе, когда произошло перемещение Палестинской традиции в Константинополь, оказалось, что в Константинополе не принято вообще петь эту песнь. Поэтому из канонов стали выкидывать 2-ю песню (Эта песнь поется только в некоторые дни - постом, не во все дни, во вторник, в некоторые Субботы). А так, как правило, 2-я библейская песнь не поется, соответственно и канон не имеет 2-й песни.
Канон имеет, как правило, акростих - не всегда, но часто. Канон некоторых авторов имел 2-ю песнь, а потом ее выкинули. Можно по акростиху увидеть, имел канон 2-ю песню или нет. Каноны палестинского происхождения, как правило, имели 2-ю песнь.
Тропари канона. Каждая песнь канона включает в себя тропари, но первый из этих тропарей называется ирмосом. И так в каждой песни: первый тропарь называется ирмосом. Канон может иметь свои собственные ирмосы, напр., канон Рождества Христова: ирмос: “Христос рождается”. Может быть написан канон на чужие ирмосы. Напр. ирмосы канона воскресного, 6-го гласа: “Яко по суху пешешествовав Израиль” были использованы автором канона покаянного. Покаянный канон имеет те же ирмосы, т.е. он взял чужие ирмосы. Ирмос означает, по гречески, связь. Что с чем связывает ирмос? С точки зрения текста, ирмос чаще всего является пересказом библейском песни. Например, ирмос 6-го гласа “Яко по суху пешешествовав Израиль...” - речь идет о переходе через Чермное море - содержание 1-й библейской песни. Или ирмос 6-й песни: “Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею” - пересказ 6-й библейской песни. С одной стороны, ирмос является пересказом библейской песни. С другой стороны: эти все тропари должны петься (они не читаются, а поются) - на какую мелодию? Они поются на мелодию ирмоса. Ирмос задает мелодию для тропарей. Над ирмосом в рукописях выписывают крючочки, и по этим крючочкам уже распеваются тропари. (Крючочки выписывают только над ирмосами и дальше не повторяются). Вот почему бывает, что одни и те же ирмосы использованы в разных канонах: была мелодия, ее взяли и использовали для другого канона. Таким образом, ирмос связывает тропари с библейской песней. Это то, что нужно знать о каноне. Что еще можно сказать? Итак, канон поется, по идее, с библейскими песнями - они, собственно, дали ему жизнь: канон произошел от библейских песен. Но, по Уставу, канон употребляется не только на утрене, но и на других службах. Но с песнями, по Уставу, канон поется только на утрене. А на других службах канон поется без песен. И в качестве замены песен между тропарями читаются такие стишочки: “Святой (такой-то), моли Бога о нас”, или “Помилуй мя, Боже, помилуй мя” и др., и называются они молебными припевами. На всех службах, кроме Утрени, канон употребляется, по Уставу, с молебными припевами. А приходская русская практика и на утрене, как правило, давным-давно употербляет каноны без библейских песен - с молебными припевами. И звучат библейские песни только Великим Постом (почему и ассоциируются у многих с Великим Постом). А по Уставу библейские песни должны петься каждый день на утрене.
И в Ирмологии есть 3 раздела библейских песен:
- библейские песни для праздничной службы - короткие, сокращенные
- библейские песни для обычной службы и
- библейские песни для Великого Поста.
Как сложился жанр канона?
Наиболее известными авторами канонов являются:
- в Палестине: Андрей Критский, Косьма Маюмский, Иоанн Дамаскин
- в Константинополе: Федор и Иосиф Студиты, Иосиф Песнописец. И многие-многие другие - у канонов очень много авторов.
История структуры канона:
1. Когда-то палестинский чин утрени (напомню: наш Часослов - палестинский) включал в себя набор библейских песней без всяких канонов. Будучи самым главным и самым сложным из чинов Часослова (литургия, напомню, в Часослов не входит), чин утрени мог сам называться словом "канон".
2. Библейские песни пелись с припевами. Простая система подразумевала по одному фиксированному припеву на песнь. Такие припевы печатаются в наших богослужебных книгах до сих пор (причем печатаются бездумно, т. к. давным-давно совсем никак не используются) - см. Следованную Псалтирь, где даны припевы: перед песнью из Исхода - "Поим Господеви, славно бо прославися" и т. д. Более сложные системы подразумевали по нескольку припевов на песнь и, возможно, чередование припевов по дням недели - такой список припевов для песней сохранился, например, в известном грузинском литургическом сборнике Иоанна Зосима, и представляет собой перевод текста из некой древней греческой рукописи палестинского Часослова.
3. Уже в очень раннюю эпоху (веке в 6, а то и в конце 4; во всяком случае, в 7 веке практика уже точно существовала) в Иерусалиме возникла практика по воскресеньям в конце песней прибавлять несколько гимнографических текстов. Т. е. структура была такая: песнь с припевами + цикл из нескольких тропарей.
4. Такие циклы не обязательно прибавлялись ко всем песням. Поначалу они прибавлялись только к песни отроков и/или песни Богородицы. Сохранилось несколько таких одно/двупеснцев - как в чистом виде (есть пара рукописей), так и инкорпорированных в многопесненный канон (много примеров в древнем Иадгари, но есть и в позднейших книгах, даже и в современных - например, 8 и 9 песни "канона" Благовещения, который на самом деле не канон, а нечто (многострофная поэма) + двупеснец).
5. Поэтому эти циклы поначалу не мыслились как суперструктуры. Иными словами, циклы тропарей для песни отроков и для песни Богородицы мыслились не как двупеснец, а как два отдельных цикла - подобно тому, как, например, стихиры на "Господи, воззвах" и на хвалитех мыслятся как отдельные циклы, а не единая суперструктура (циклы стихир - полная параллель циклам тропарей на песнях; фиксированные псалмы вечерни и утрени тоже пелись с припевами, и к ним тоже стали в конце прибавлять гимнографию).
6. Со временем, однако, циклы тропарей на песнях были осмыслены как суперструктуры: двупеснцы, трипеснцы, наконец, цикл циклов для полного набора песней. Так и возник канон, получивший свое имя от службы, на которой он пелся. К этому времени (примерно 7 век) каноны существовали уже не только для воскресных дней, но и для ряда праздников, а также тематические - покаянные, ангелам и т. д. (тематические каноны впоследствии образуют седмичный Октоих, который еще позже сольется с воскресным Октоихом. А когда канон стал восприниматься уже не как опциональная/праздничная, а как обязательная часть утрени, каноны "дописали" и для будних дней года (так и получилась Минея) и поста/Пятидесятницы (Триодь)).
7. Тропарь, находившийся между библейской песнью и циклом тропарей, стал иметь техническую функцию - подытоживая и пересказывая содержание песни в ее конце, он мог заодно вводить и тему праздника, которая будет раскрыта в тропарях; а главное - он задавал мелодию для тропарей. Поэтому этот начальный тропарь стали называть: "ирмос" - связь. Интересно, что "ирмосы" стали делать не только для канонов, но и для других подобных циклических жанров - стихир (но там ирмосы не прижились; один из немногих сохранившихся доныне - воскресная стихира 1 гласа "Вечернюю песнь и словесную службу") и тропарей на блаженнах (сам жанр сохранился только в Октоихе - наш устав не знает тропарей на блаженнах из Минеи и Триоди и заменяет их, как известно, песнями канонов из этих книг, но когда-то они были и там - но в октоишных блаженнах ирмосы все на месте, только само слово "ирмос" выпало (а в рукописях было); все ирмосы блаженн - про разбойника; кстати, когда блаженны берутся не из Октоиха, наш устав - именно потому, что должен быть ирмос - предписывает петь соответствующую песнь Триоди/Минеи "со ирмосом").
В лекции "Лабораторная работа Д" также много полезной информации.
8. Но уже к 10-11 векам каноны совсем перестали быть праздничным элементом, а стали ежедневными; кроме того, их стало так много, что их стали соединять, по два-три (и даже четыре) на утрене.
9. Это привело к полному уходу песней из состава утрени. Одни уставы 11 века еще пытаются сохранить все, как было, и предписывают петь сначала песнь с припевами, потом - ирмос, потом - канон. Составители других придумали сохранить песни иначе - путем вставки в них тропарей, но эта практика (прямо скажем, почти совсем бессмысленная - по-моему, невозможно усвоить содержание песни, когда ее стихи перемежаются разными тропарями) не прижилась. Иными словами, после 11 века библейские песни просто перестали петь вовсе. Поэтому искусственно вводить сейчас у нас практику петь канон "с песнями" я смысла не вижу. Если и петь, то канон должен идти после песни, и тропарей у него должно быть не 14, а 4. Но это уже будет совсем не "по уставу", т. е. теряется весь пафос "вычитывания от А до Я".
10. Но Великим постом песни все же остались. Великий пост вообще сохраняет много архаичных особенностей. Впрочем, даже и здесь они используются с сокращением - без припевов и с перемежением тропарями канонов. Только по вторникам, которые еще архаичнее, чем прочие дни поста (во вторник Страстной даже поется - единственный раз в году - самостоятельный двупеснец, т. е. канон в его самой первоначальной форме; правда, нынешний устав здесь отменяет сами библейские песни, так что опять получается не так, как изначально), вторая песнь канона стихословится по-древнему: сначала песнь, потом ирмос, наконец - тропари. Если у песней утрени припевы утрачены, то в других местах Часослова они кое-где остались - у псалмов "Господи, воззвах" и хвалитных, у библейской песни "С нами Бог" на повечерии, у блаженн на изобразительных (опять-таки, здесь - только постом, сохраняющим архаику). Но даже у "Господи, воззвах" и хвалитных псалмов мы поем припевы лишь после первых нескольких стихов, а потом псалмы идут без припевов, и последние их стихи перемежаются со стихирами. Здесь чуть более архаичная практика сохранилась у старообрядцев - по праздникам они поют все псалмы "Господи, воззвах" до конца с припевами (разными), а потом только начинают стихиры (при этом они повторяют последние стихи псалмов по второму разу, а это - уже не по-древнему); но даже и у них хвалитны, например, - уже как у нас.
11. В 11 веке, помимо исчезновения библейских песней, в некоторых уставах фиксируется новый обычай - после 9 песни канона петь 7 дополнительных песнопений в честь Божией Матери (порядок: песнь Богородицы->песнь Захарии->7 Богородичных ирмосов). После 12 века вместо 7 разных ирмосов стали петь только один - "Честнейшую херувим" (возможно, и изначально был тоже только один ирмос; но в рукописях - в т. ч., древнерусских - встречается и цикл из "Честнейшую" + 6 других текстов). При этом 6 из 7 ирмосов стали петь перед 9 песнью, со стихами песни Богородицы (так появилось наше "Величит душа Моя Господа"), а последний, 7-й, - на своем первоначальном месте, после 9-й песни. К этому 7-му "ирмосу Божией Матери" (а "Честнейшую" - это именно ирмос: см. трипеснец Великой пятницы) прибавлися стих "Достойно есть" (порядок: песнь Богородицы с 6 ирмосами->песнь Захарии->7-й ирмос со стихом).
12. Теперь, наконец, о пении канонов на утрене, повечерии молебне и панихиде [а только там каноны и бывают (+ на воскресной полунощнице), поэтому еще такая ремарка: откуда канон на утрене - понятно, а вот зачем канон на повечерии/молебне/панихиде? Все эти три службы восходят к монастырской (NB: будет большой ошибкой путать ее с кафедральной, о который писали Красносельцев, Дмитриевский и Арранц) паннихис, которая практиковалась не везде, но там, где практиковалась, получила канон вскоре после утрени, т. е. уже веке в 8 (почему - другой вопрос). Впоследствии эта служба из круга обязательных служб выпала, но не вполне - общий молебен (=повседневная монастырская паннихис) до сих пор печатается в Часослове (и служится в русских монастырях, только почему-то утром, а не вечером); а канон паннихис перешел на повечерие. По чину общего молебна построены молебны святым и на праздники. А вот молебны на особые случаи - о болящих и т. д. - это совершенно другие службы, к монастырской паннихис не имеющие отношения; то, что и те, и те называют одним словом "молебен" - это весьма серьезное недоразумение. Канон имеют только "молебны" первого типа. Наконец, панихида - это заупокойная версия паннихис, которая должна совершаться по пятницам вместо обычной; только сейчас она превратилась в требу] "по уставу":
а) ирмосы у канонов должны быть только тогда, когда есть библейские песни (из сказанного выше понятно, почему). Иными словами, канон с ирмосами должен быть только на утрене (исключение: канон на "полунощнице" в пасхальную ночь - но здесь, как раз, есть библейские песни (!); и каноны на некоторых повечериях - перед Рождеством, Богоявлением, Преображением, на первой и Страстной седмицах - во всех этих случаях наличие ирмоса специально оговаривается). На утрене канон со ирмосами всегда, даже когда библейских песней "официально" нет ("официальная" - неофициально-то они давным-давно отменены - отмена песней на утренях является очень поздней вещью; изначально - когда еще не было канонов - палестинская утреня без песней была бы нонсенсом). На молебне (кроме молебнов на Пасху и двунадесятые праздники) и панихиде ирмосов быть не должно. На молебне нужно петь запевы + тропари (на практике остались одни запевы без тропарей). На панихиде должен быть канон гласа из Октоиха, с запевами (т. к. песней нет) к тропарям "Дивен Бог..." и "Покой, Господи..." и _без ирмосов_. (В Требнике все наоборот - тропарей нет, ирмосы даны, причем не текущего гласа, а всегда 6-го. Т. е. в нашем Требнике чин панихиды изложен неправильно; а правильно он описан в Типиконе).
б) Канон как целое должен заканчиваться песнопением в честь Божией Матери. На утренях всех тех дней, когда есть "Величит" - это 7-е повторение "Честнейшую" со стихом "Достойно" - или, проще говоря, "Достойно есть" в конце канона (мне могут возразить: по нынешнему уставу "Достойно есть" бывает только тогда, когда у канона нет катавасии. Да, это так, но это - позднейшее и неправильное сокращение. По дониконовским уставам здесь вернее - "Достойно есть" поется в конце канона по воскресеньям так же, как и по будням. Я не призываю, разумеется, менять нынешнюю практику, а только объясняю логику устава). А вот на утренях, когда "Величит" нет - т. е. когда есть праздничные припевы (впрочем, по нынешнему уставу есть дни, когда нет ни того, ни другого, но оставим их в стороне) - таким песнопением служит праздничный припев + праздничный ирмос. Наконец, вне утрени таким песнопением должно служить или "Достойно есть" (так на повечерии и вообще на келейном правиле), или особое - небогородичное - "Достойно есть" (так на воскресной полунощнице), или "Достойно есть" + еще, возможно, другие квази-ирмосы (так на общем молебне - см. по Часослову; у греков очень развился жанр этих квази-ирмосов, дополняющих ирмос "Честнейшую" в конце канона на молебне; они называются "мегалинариями" и очень популярны, а у нас такие квази-ирмосы есть только в чине общего молебна). На молебне святому в конце канона тоже должно быть "Достойно есть". Наконец, на панихиде роль заключительного "ирмоса Божией Матери" играет стих "Дуси и души праведных" + ирмос (единственный во всем каноне панихиды!) 9-й песни канона текущего гласа (в Требнике - 6-го гласа). А вот в отпевании канона быть вообще не должно - его вставили туда только в 17 веке, вставили неумело, причем не нашли ничего лучше, чем вставить обычный октоишный канон, так что там логики может и вообще не быть. Вот, собственно, и все.
