Византийская гимнография

Тема: Византийская гимнография

На прошлой лекции мы говорили о способах пения псалмов на бгогослужении - о псалмодии. Я еще раз обращаю ваше внимание, что мы разделяем:

- псалмы, с одной стороны, и

- гимнографические жанры, с другой стороны, т.е. песнопения, сочиненные уже христианскими авторами.

Теперь поговорим собственно о Византийской гимнографии.

Виды богослужебных песнопений, употребляемый Православной Церковью сегодня. К этому вопросу написано достаточно большое число книг; среди них... На рус. яз., есть книга отца Киприана Керна: она не очень содержательная, я не рекомендую ее вам читать. Если вам интересно, почитайте Скабаллановича “Толковый Типикон”.

Древнейшим из жанров христианской гимнографии следует признать тропарь.

От первых веков христианских до нас дошли только некоторые гимны, а именно: гимн Свете Тихий, Великое славословие.

В III-IV вв. появляются первые поэмы, напр. ... и разные стихотворения Григория Богослова (IV в.). В непосредственном виде эти произведения не вошли в богослужение позднейшее, но на их основе были созданы впоследствии другие разные тексты. Напр., “Слово на Рождество Христово” Григория Богослова начинается словами: “Христос рождается...” - т.е. также как сейчас начинается Рождественский канон. Итак, произведения Григория Богослова и некоторых других используются в виде цитат. А жанром уже собственно гимнографическим, который употребляется и по ныне, является тропарь древнейший. Первое употребление тропарей восходит к V-VI вв., к таким творцам как преп. Авксентий Вифинский.

Что означает слово “тропарь”? “Тропарь” - от глагола “трепо” - “поворачивать”, “повторять”. Тропарь - значит повторяющийся многократно. Тропарь - это то, что повторяется (“тропарио” - по греч.). Тропарь служил припевом к стихам псалмов. Когда мы расписывали варианты пения псалмов, мы видели такой вариант, как антифон. При антифонном пении к каждому стиху псалма прибавлеятся тропарь, т.к. тропарь часто повторяется, он невелик по объему. Напр. Тропарь Пасхи: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”. В том случае, если тропарь великоват, часто делали так: пели тропарь целиком в начале и в конце псалма, а в середине - повторяли только окончание тропаря. Так поются, напр., тропари пророчества. напр. навечерие Рождества Христова. Форму тропаря имеют многие гимнографические тексты, т.е. форму небольшого, краткого песнопения, предназначенного для припевания к стихам псалмов или библейских песен. Если кто-то из вас знаком со службой, может догадаться, что с полным правом можно называть тропарем любую стихиру, напр. Но в разговорном языке: говорят, напр., тропарь Рождества “Рождество Твое, Христе Боже наш” - это не единственный тропарь в службе, но единственный отпустительный тропарь. Есть такой термин “отпустительный тропарь” (по греч. - “аполитикион” - от слова “аполиус” - “отпуст”; “аполитикион” - “отпустителен”). В службе много текстов, напр., открываем службу Рождества Христова, - видим там много разных песнопений, много разных текстов. Некоторые из них имеют форму тропаря - литературную форму. Но отпустительным тропарем будет один - “Рождество Твое, Христе Боже наш...”, он называется отпустительным, потому что поется перед отпустом. Это то, что в разговоре мы называем тропарем: “Тропарь такого-то праздника”. Правильнее говорить: “отпустительный тропарь такого-то праздника”. Это название - “отпустительный тропарь” - обозначает уже не просто форму, а положение текста в службе.

Рекомендуемые материалы

Когда мы говорим о гимнографической терминологии, важно различать:

- термины, характеризующие форму песнопений

- термины, характеризующие песнопения в службе

- термины, характеризующие содержание песнопения.

Например, может быть Богородичный отпустительный тропарь, т.е. отпустительный тропарь, который содержит прославление Божией Матери.

Следующий жанр - седален (по греч. “кафизма”). Наше слово “кафизма” означает на самом деле седален, а то, что мы называем кафизмами, по-гречески называется стихословие. Выражение “седален по кафизме” (седален после кафизмы) - немного тавтологично. На самом деле “седален” по-гречески будет “кафизма”. Седален - это тоже тропарь по форме, т.е. небольшое песнопение, но он имеет уже другое место в службе.

В то время как отпустительный тропарь поется:

- в конце Вечерни

- в начале и конце Утрени, а также

- на Входе на литургии,

седален поется: после кафизм и после песен канона (некоторых), т.е. он как бы замыкает собой цикл из нескольких псалмов или из нескольких библейских песен: люди почитали псалмы или попели песни канона, устали; в конце этого некоторого цикла они садятся отдыхать на небольшое время - в это время поется седален, поэтому называется “седален”: во время пения седальна разрешается сидеть, поется он, вообще говоря, сидя. Вполне возможно, храм имеет право оборудоваться монашескими кафизмами, сидениями, особенно...

Следующий текст - ипакои - “ипакоо” - “прислушиваюсь”, “слушаю”, “вслушиваюсь”, - песнопение, которое в древности повторялось народом вслед за солистом: солист пел, а народ (на слух) слушал и повторял. Ипакои в настоящее время имеют только некоторые службы, а именно:

- 8 воскресных служб - на каждый глас, а также

- службы некоторых самых больших праздников: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня, Успения Божией Матери и некоторых других - всего в настоящее время, порядка 15 ипакои всех существует - совсем мало; своеобразный такой текст, особенный. По литературной форме - это тоже тропарь, по месту в службе - это ипакои.

Следующий текст - эксапостиларий (от слов “эксапостэло то фос” - “посли свет свой”) - это один из стихов 42 псалма, кажется.

- называется так это песнопение, поскольку в Византии пелось с припевом, видимо, этого самого псалма, в конце Утрени

- единственный гимнографический текст, который не имеет гласа, не принадлежит к гласовой системе

- имеет параллельный текст, который называется светилен.

Светилен в некоторых случаях - это то же самое, что и эксапостиларий, - в некоторых книгах, а именно: в Минее или в Триоди, а в Октоихе: светилен и эксапостиларий - это разные песнопения: эксапостиларий Октоиха употребляется при службе с Бог Господь, светилен Октоиха, употребляется при службе с Аллилуйя - при постовой службе. В отличие от эксапостилария, светилен Октоиха имеет определенную гласовую принадлежность [Лектор приводит примеры эксапостилария]. В Октоихе пропущены слова: “царя державна”. Вообще, богослужебные книги редактировались в советское время, и все, что связано с царями, там выкинуто. А бывает, что нельзя выкинуть. Поэтому в эксапостиларии “Крест хранитель всея Вселенныя” наблюдается поэтический параллелизм - противопоставляется: “Крест хранитель всея Вселенныя”, противопоставляются разные творения: цари противопоставляются верным, ангелы - демонам - это нельзя никак выкинуть. А в Октоихе - выкинуто. Если у вас есть Октоих, впишите ее туда обратно. “Крест хранитель всея Вселенныя, Крест... церковь”. В Октоихе есть и светилен, и эксапостиларий - две разных главы. Эксапостиларий - в службе с Бог Господь. Светилен - в службе с Аллилуйя. Например, была недавно Димитриевская родительская Суббота - служба с Аллилуйя, нужно было петь светилен [а некоторые пели эксапостиларий] - смех в зале.

Следующий жанр - стихира: с греч. значит “стишок”, - употребляются с псалмами, но только с определенными.

По месту в службе стихиры делятся на виды:

- стихиры на Господи воззвах (Воззвашные стихиры)

- стихиры на литии

- стихиры на стиховне Вечерни

- на утрене: стихира по 50-м псалме (одна стихира);

- стихиры на Хвалитех (Хвалитные стихиры);

- стихиры на стиховне Утрени, [перед 1-й часом поется стихира храма (одна) но это не вид, а просто так должно быть].

Стихиры - на Господи воззвах, по 50 псалме и на Хвалитех - всегда имеют одни и те же припевы, неизменяемые: в качестве припевов - всегда одни и те же псалмы:

- на Господи воззвах - это псалмы Господи воззвах

- у Хвалитных стихир - Хвалитные псалмы;

- у стихир по 50 псалме - это 50 псалом.

Какая бы служба ни была - постовая, заупокойная, Пасхальная или какая-нибудь другая - стихи совершенно одинаковые, не зависят от содержания стихир.

А стихиры на стиховне как Вечерни, так и Утрени - меняют припев, в зависимости от содержания: напр., если у нас Рождество, то будут на стиховне припевы, соответствующие Рождеству - будут подобраны к псалмам такие припевы, которые соответствуют празднику.

Стихиры на стиховне имеют при себе припев. Стихиры на литии не имеют припевов вовсе, т.е. стихиры на литии - без припевов.

Все перечисленные жанры - это один небольшой текст - разновидность одного и того же тропаря, (тропарь - это небольшой текст) и названия их обозначают место в службе, а не литературную композицию.

2 жанра, имеющие большую и сложную литературную протяженность, - это кондак и канон.

Кондак. Жанр кондака появляется в Византии в VI веке, его возникновение связано с именем преп. Романа Сладкопевца. Преп. Роман Сладкопевец, по сказанию, был клириком Святой Софии; родом - из Сирии. Мы рассматривали устройство храма, в котором посредине возвышался амвон. По сказанию, как-то Романа попросили спеть в Святой Софии, а он не умел петь. Его выгнали на этот амвон - на всеобщее обозрение, и он там не очень хорошо что-то спел. Все посмеялись над ним и прогнали его обратно. После этого Роман пошел домой, помолился Божией Матери и уснул. Во сне Божия Матерь вложила в его уста некий свиток. Проснувшись, Роман опять пошел в церковь - а был праздник Рождества Христова - забрался на амвон самостоятельно и спел этот кондак “Дева днесь Пресущественнаго раждает...” - кондак Рождества Христова. Он спел его сладкогласно, и очень красивый текст - от его пения все были в восторге, и с тех пор Роман стал у них главным песнопевцем. Роман составил множество кондаков, достаточно большое количество. Как устроен кондак? Жанр кондака в Византии был очень популярен - с VI в. и до XII в. он не уходил из богослужения. Кондак состоит из вступительной краткой строфы называемой “проимий”. Все это вместе называется кондак. Кантора - эта строфа - оканчивается одними и теми же словами - рефреном или, как говорят, славами. Напр. в Рождественском кондаке рефрен: “Отроча младо, превечный Бог”. “Кондак” означает “палочка”: поскольку длинное песнопение и, если его написать на пергамент, получится длинный рулон, который наматывают на палку. Само название говорит о протяженности песнопения. Слово “ария” означает “вступление”. Слово “кукуль” означает “шапка”. Слово “икос” с греч. переводится, как “дом”. При чем здесь дом? Есть предположение, что, т.к. Роман был сириец, он им словом перевел сирийское слово “бэк” - это “дом”, но это же слово в сирийском языке означает “стихотворную строфу”. Это не доказано, но предполагается, что Роман так неуклюже перевел с сирийского языка слово “строфа”. Он не нашел греческого словаря и перевел его словом “дом”. Таких полных кондаков в богослужении сейчас уже практически не осталось. Полный кондак - со всеми теми икосами - сейчас сохраняется только в службе отпевания священника. Усеченный кондак, когда не все икосы есть, но несколько штук - 4, 5 или 6, - есть в службе отпевания, в большой службе Изгнания Адама из Рая: “... помилуй мя, падшего”. Если вы откроете Постную Триодь, там есть кондак, несколько икосов. Но в основном, кондаки сократились до одного икоса. Кондак - икос. Получается, что этот термин “кондак” означал всю конструкцию. Но сейчас принято говорить: “кондак и икос”. На самом деле, кондак, внутри которого много икосов. Это произошло из-за того, что когда-то перестали в рукописях переписывать все икосы, а потом уже отождествили целый кондак только с его первой строчкой, с первым икосом. Часто говорят: кондак Рождества: “Дева днесь Пресущественного раждает”, - хотя это только первые его слова.

Акафист - это не совсем жанр. В древности был только один акафист - Божией Матери. Этот акафист появился в VII веке при патриархе Сергии, который придумал монофелизм - вместе с императором Ираклием. Император Ираклий победил персов - это была мечта греков в течение тысячелетий. Греки воевали с персами задолго до христианства. И через 10 или 5 лет его победили арабы - такая у него была судьба. В конце жизни он помешался. Византийцы были в шоке от арабов, они думали, что сам Антихрист пришел. Но вообще-то, они были недалеки. Акафист появляется при Сергии, и автором акафиста считается патр. Сергий - еретик. Ему принадлежит много других песнопений, напр. “Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи”. Каждый день поется в церкви творение патриарха Сергия монофизита, которого прокляли VI и VII Вселенские соборы. С Акафистом такая ситуация. Если посмотреть на акафист, то получается, что он имеет структуру кондака, но строфы в нем неравной длины. В кондаке все строфы имеют равную длину - икосы, кроме первой строфы, короткой. А в Акафисте - через одну короткую одна длинная. При этом короткие строфы от длинных отличаются тем, что у длинных есть прибавление: “Радуйся, радуйся, радуйся”. Есть разные точки зрения на возникновение акафиста. Если интересно, можно посмотреть статью “Акафист” в “Православной энциклопедии”, т. 1. Я вкратце расскажу распространенную параллельную точку зрения: до патриарха Сергия уже был некий кондак, посвященный Божией Матери - из 12 строф, который написал сам Роман Сладкопевец. А Сергий дописал к каждому нечетному икосу перипиды..., т.е. Сергию принадлежит не весь текст, а перипиды - слова “Радуйся...”. Т.е. он взял старый кондак, его доделал - и получился акафист. В русской традиции: короткие строфы называют кондаками и икосами: кондак 1-й икос 2-й. В греческой традиции - все эти строфы называют икосами. У нас говорят: 3-й-5-й кондак акафиста. Греки так и говорят: они называют 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й, 6-й... Этот акафист (бывший кондак) - 24 строфы и каждая строфа начинается со следующей буквы алфавита - этот прием характерен был для Романа: Роман любил алфавитные акростихи. Текст, который получается по первым буквам или по первым словам такого длинного поэтического произведения, называется акростихом (или в славянском переводе - “края границы” (калька с греческого). Роман любил алфавитные акростихи делать. Долгое время после VII века никаких акафистов, кроме Акафиста Божией Матери, не было. В XII в. впервые появляются другие акафисты: Николаю Чудотворцу, и еще пара других, посвященные каким-то святым или еще чему-то. Но и после XII века акафистов было совсем немного. В богослужение, по Уставу, входит только 1 акафист - Божией Матери; поется раз в году в субботу Акафиста - в память избавления Константинополя от варваров [там не совсем понятно, от кого: почитайте разные теории об этом]. А бурный расцвет жанра акафиста начинается с XVII века, под влиянием униатов. Скажем, униатским является акафист “Иисусу Сладчайшему”. В XIX веке писание акафистов было любимым развлечением благородных дам. Акафисты редко имеют значение художественное, чаще они достаточно бездарны. Их много, они в основном бездарны. Некоторые акафисты - вообще запрещенные, например, акафист Гробу Господню. Зачем-то его снова тиражируют. “Радуйся, Гробе Живоносный”, - что это такое? Здесь, какая то непонятная персонификация.

Еще немного об Акафисте Божией Матери: икосы там - алфавитные. В греческой практике: каждый день на Повечерии читается Акафист Божией Матери. У нас он - Только в субботу акафиста. Византийцы слово акафист употребляли не в смысле термина, в именем собственным - с большой буквы (заглавной). Акафист - “не седальный кондак”. А сейчас уже акафист стал именем нарицательным, только Акафист Божией Матери - имя собственное. Проимем этого Акафиста, был текст “Повеленное Тайно”, сейчас он используется в качестве отпустительного тропаря в ту же субботу акафиста. А этот проимен заменен прошением “Взбранной Воеводе победительная”. Прошение “Взбранной Воеводе победительная” - это гимн Константинополя: его пели полки Константинопольские, шедшие защищать родной город. “победительная” по греч. “трофеи”. “Взбранной Воеводе мы приносим трофеи”. И по-русски мы говорим: “раби Твои, Богородице” а по-греч. “град твой, Богородице Константинополь.

Канон. В то время как Кондак - самый популярный жанр Константинополя, начиная с VI в. Канон - самый популярный жанр в Палестине, начиная с VII в. Жанр “канон” появляется в Палестине, как принято считать, в VII веке, и был там самым популярным жанром. А поскольку Студийский Устав является синтезом Палестинской и Константинопольской традиции, постольку, с введением Студийского Устава, канон начинает превалировать везде и, в том числе, в Константинополе - через посредство Студийского Устава. И затем канон вытесняет кондак. Канон сейчас является единственным гимнографическим произведением крупной формы - на богослужении, т.к. от кондака осталось только его усеченная часть. Полные кондаки почти отсутствуют сейчас, совсем немного их осталось. А канон звучит на: Утрени, Повечерии, может звучать и на Полунощнице. Канон тесно связан с библейскими песнями. Мы упоминали, что в древних кодексах, напр. в Александрийском, 15 библейских песен обнаружено. Однако для канона из них пригодились только 10 песен, - остальные 5 поются в службе где-то в других местах и в структуру канона не входят, они не отменяются совсем, но не входят в структуру канона. Структура канона образуется из 10 песен, при этом 2 последние песни объединяются в одну - получается 9 песен канона:

1-я песнь - песнь Моисея, его сестры и других израильтян после перехода через Чермное море - ликующая победная песнь из книги Исхода - первые слова: “Поим Господеви... прославися, коня и всадника вверже в море...”

2-я песнь - песнь Моисея - обличительная, где устами пророка говорит Сам Господь - это единственная из библейских песен, где Господь говорит от 1-го лица - Господь обличает народ Израиля - первые слова: «Вонми небо и возглаголю” - из книги Второзаконие.

3-я песнь - пророчество Анны - матери пророка Самуила; Анна была неплодная, а когда узнала, что у нее родится сын (пророк Самуил), возрадовалась и воспела песнь: “Утвердите сердце мое во Господе...” - из книги 1 Царств.

4-я песнь - пророка Аввакума - из книги пророка Аввакума, где пророк прозрит пришествие Христа.

5-я песнь - пророка Исаии - из книги пророка Исаии: “От нощи утрений дух тебе Боже горит свет в повеление царя...” - книга говорит о Свете, которым является Агнец Божий. Агнец Божий - свет неверющим, они посвящают ему свой путь во тьме - заканчивается словами: “Воскреснут смертные и восстанут иже в гробех”, т.е. говорится о воскресении мертвых.

6-я песнь - из книги пророка Ионы - пророк Иона, находясь внутри кита, поет песнь - что само по себе удивительно! Он еще имел духовные силы петь песню внутри чрева кита, находясь под водой (Иона 2:3-10): “Ко Господу воззвал я в скорби моей...”.

7-я 8-я песни - взяты из книги пророка Даниила - там уже не из чрева кита, а из горящей печи 3 отрока воспевают песнь - хвалебную песнь Господу. В 7-й песни - глаголы употребляются в пассивной форме: “благословен еси”, а в 8-й песни - употребляется в повелительном наклонении: “благословите” (этим отличается 8-я песнь от 7-й).

9-я и 10-я песни - обе взяты из Евангелия от Луки, объединяются в одну - 9-ю. 9-я песнь - Богородицы: “Величит душа Моя Господа и возрадовался дух Мой о Бозе...” 10-я песнь (числится тоже под № 9) - песнь пророка Захарии, отца Иоанна Предтечи: “Благословен Господь Бог Израиля посети и сотвори избавление людем Твоим”. Это библейские песни.

Итак, у нас есть 9 песен. Когда-то они так и пелись - без припевов: пелись только библейские слова. Потом стали добавлять в песню припевы (тропари). Поэтому в Богослужебных книгах - Триоди, Октоихе и Минеи - выписываются только эти припевы (тропари), а стихи, предполагается, надо брать из другой книги - из Ирмология. Когда эти припевы (тропари), получается, обретают самостоятельную жизнь, тогда уже их начинают называть каноном. Канон - это стихи на припевы к песням, которые где-то в другом месте находятся. И тогда пишут: “Песнь 3-я” - это припевы к 3-й песни, которая где-то там, далеко. Сама песнь называется стихи, а припевы к песне называются тропарями - тропари канона. Тропари канона сейчас берутся в богослужебных книгах - в Триоди, Октоихе, Минеи. По идее, канон на утрене является соединением библейских стихов и тропарей, взятых из гимнографической книги. Бывает неполный канон: тропари есть не для всех песен, а только для некоторых - его называют по числу песен. Например, открываем книгу и видим, что написано: “Песнь 9-я” - и больше нет песен. Следовательно, перед нами однопеснец. Далее, 2-я песнь, как правило, пропущена. Почему? В Константинополе, когда произошло перемещение Палестинской традиции в Константинополь, оказалось, что в Константинополе не принято вообще петь эту песнь. Поэтому из канонов стали выкидывать 2-ю песню (Эта песнь поется только в некоторые дни - постом, не во все дни, во вторник, в некоторые Субботы). А так, как правило, 2-я библейская песнь не поется, соответственно и канон не имеет 2-й песни.

Канон имеет, как правило, акростих - не всегда, но часто. Канон некоторых авторов имел 2-ю песнь, а потом ее выкинули. Можно по акростиху увидеть, имел канон 2-ю песню или нет. Каноны палестинского происхождения, как правило, имели 2-ю песнь.

Тропари канона. Каждая песнь канона включает в себя тропари, но первый из этих тропарей называется ирмосом. И так в каждой песни: первый тропарь называется ирмосом. Канон может иметь свои собственные ирмосы, напр., канон Рождества Христова: ирмос: “Христос рождается”. Может быть написан канон на чужие ирмосы. Напр. ирмосы канона воскресного, 6-го гласа: “Яко по суху пешешествовав Израиль” были использованы автором канона покаянного. Покаянный канон имеет те же ирмосы, т.е. он взял чужие ирмосы. Ирмос означает, по гречески, связь. Что с чем связывает ирмос? С точки зрения текста, ирмос чаще всего является пересказом библейском песни. Например, ирмос 6-го гласа “Яко по суху пешешествовав Израиль...” - речь идет о переходе через Чермное море - содержание 1-й библейской песни. Или ирмос 6-й песни: “Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею” - пересказ 6-й библейской песни. С одной стороны, ирмос является пересказом библейской песни. С другой стороны: эти все тропари должны петься (они не читаются, а поются) - на какую мелодию? Они поются на мелодию ирмоса. Ирмос задает мелодию для тропарей. Над ирмосом в рукописях выписывают крючочки, и по этим крючочкам уже распеваются тропари. (Крючочки выписывают только над ирмосами и дальше не повторяются). Вот почему бывает, что одни и те же ирмосы использованы в разных канонах: была мелодия, ее взяли и использовали для другого канона. Таким образом, ирмос связывает тропари с библейской песней. Это то, что нужно знать о каноне. Что еще можно сказать? Итак, канон поется, по идее, с библейскими песнями - они, собственно, дали ему жизнь: канон произошел от библейских песен. Но, по Уставу, канон употребляется не только на утрене, но и на других службах. Но с песнями, по Уставу, канон поется только на утрене. А на других службах канон поется без песен. И в качестве замены песен между тропарями читаются такие стишочки: “Святой (такой-то), моли Бога о нас”, или “Помилуй мя, Боже, помилуй мя” и др., и называются они молебными припевами. На всех службах, кроме Утрени, канон употребляется, по Уставу, с молебными припевами. А приходская русская практика и на утрене, как правило, давным-давно употербляет каноны без библейских песен - с молебными припевами. И звучат библейские песни только Великим Постом (почему и ассоциируются у многих с Великим Постом). А по Уставу библейские песни должны петься каждый день на утрене.

И в Ирмологии есть 3 раздела библейских песен:

- библейские песни для праздничной службы - короткие, сокращенные

- библейские песни для обычной службы и

- библейские песни для Великого Поста.

Как сложился жанр канона?

Наиболее известными авторами канонов являются:

- в Палестине: Андрей Критский, Косьма Маюмский, Иоанн Дамаскин

- в Константинополе: Федор и Иосиф Студиты, Иосиф Песнописец. И многие-многие другие - у канонов очень много авторов.

История структуры канона:

1. Когда-то палестинский чин утрени (напомню: наш Часослов - палестинский) включал в себя набор библейских песней без всяких канонов. Будучи самым главным и самым сложным из чинов Часослова (литургия, напомню, в Часослов не входит), чин утрени мог сам называться словом "канон".

2. Библейские песни пелись с припевами. Простая система подразумевала по одному фиксированному припеву на песнь. Такие припевы печатаются в наших богослужебных книгах до сих пор (причем печатаются бездумно, т. к. давным-давно совсем никак не используются) - см. Следованную Псалтирь, где даны припевы: перед песнью из Исхода - "Поим Господеви, славно бо прославися" и т. д. Более сложные системы подразумевали по нескольку припевов на песнь и, возможно, чередование припевов по дням недели - такой список припевов для песней сохранился, например, в известном грузинском литургическом сборнике Иоанна Зосима, и представляет собой перевод текста из некой древней греческой рукописи палестинского Часослова.

3. Уже в очень раннюю эпоху (веке в 6, а то и в конце 4; во всяком случае, в 7 веке практика уже точно существовала) в Иерусалиме возникла практика по воскресеньям в конце песней прибавлять несколько гимнографических текстов. Т. е. структура была такая: песнь с припевами + цикл из нескольких тропарей.

4. Такие циклы не обязательно прибавлялись ко всем песням. Поначалу они прибавлялись только к песни отроков и/или песни Богородицы. Сохранилось несколько таких одно/двупеснцев - как в чистом виде (есть пара рукописей), так и инкорпорированных в многопесненный канон (много примеров в древнем Иадгари, но есть и в позднейших книгах, даже и в современных - например, 8 и 9 песни "канона" Благовещения, который на самом деле не канон, а нечто (многострофная поэма) + двупеснец).

5. Поэтому эти циклы поначалу не мыслились как суперструктуры. Иными словами, циклы тропарей для песни отроков и для песни Богородицы мыслились не как двупеснец, а как два отдельных цикла - подобно тому, как, например, стихиры на "Господи, воззвах" и на хвалитех мыслятся как отдельные циклы, а не единая суперструктура (циклы стихир - полная параллель циклам тропарей на песнях; фиксированные псалмы вечерни и утрени тоже пелись с припевами, и к ним тоже стали в конце прибавлять гимнографию).

6. Со временем, однако, циклы тропарей на песнях были осмыслены как суперструктуры: двупеснцы, трипеснцы, наконец, цикл циклов для полного набора песней. Так и возник канон, получивший свое имя от службы, на которой он пелся. К этому времени (примерно 7 век) каноны существовали уже не только для воскресных дней, но и для ряда праздников, а также тематические - покаянные, ангелам и т. д. (тематические каноны впоследствии образуют седмичный Октоих, который еще позже сольется с воскресным Октоихом. А когда канон стал восприниматься уже не как опциональная/праздничная, а как обязательная часть утрени, каноны "дописали" и для будних дней года (так и получилась Минея) и поста/Пятидесятницы (Триодь)).

7. Тропарь, находившийся между библейской песнью и циклом тропарей, стал иметь техническую функцию - подытоживая и пересказывая содержание песни в ее конце, он мог заодно вводить и тему праздника, которая будет раскрыта в тропарях; а главное - он задавал мелодию для тропарей. Поэтому этот начальный тропарь стали называть: "ирмос" - связь. Интересно, что "ирмосы" стали делать не только для канонов, но и для других подобных циклических жанров - стихир (но там ирмосы не прижились; один из немногих сохранившихся доныне - воскресная стихира 1 гласа "Вечернюю песнь и словесную службу") и тропарей на блаженнах (сам жанр сохранился только в Октоихе - наш устав не знает тропарей на блаженнах из Минеи и Триоди и заменяет их, как известно, песнями канонов из этих книг, но когда-то они были и там - но в октоишных блаженнах ирмосы все на месте, только само слово "ирмос" выпало (а в рукописях было); все ирмосы блаженн - про разбойника; кстати, когда блаженны берутся не из Октоиха, наш устав - именно потому, что должен быть ирмос - предписывает петь соответствующую песнь Триоди/Минеи "со ирмосом").

8. Но уже к 10-11 векам каноны совсем перестали быть праздничным элементом, а стали ежедневными; кроме того, их стало так много, что их стали соединять, по два-три (и даже четыре) на утрене.

9. Это привело к полному уходу песней из состава утрени. Одни уставы 11 века еще пытаются сохранить все, как было, и предписывают петь сначала песнь с припевами, потом - ирмос, потом - канон. Составители других придумали сохранить песни иначе - путем вставки в них тропарей, но эта практика (прямо скажем, почти совсем бессмысленная - по-моему, невозможно усвоить содержание песни, когда ее стихи перемежаются разными тропарями) не прижилась. Иными словами, после 11 века библейские песни просто перестали петь вовсе. Поэтому искусственно вводить сейчас у нас практику петь канон "с песнями" я смысла не вижу. Если и петь, то канон должен идти после песни, и тропарей у него должно быть не 14, а 4. Но это уже будет совсем не "по уставу", т. е. теряется весь пафос "вычитывания от А до Я".

10. Но Великим постом песни все же остались. Великий пост вообще сохраняет много архаичных особенностей. Впрочем, даже и здесь они используются с сокращением - без припевов и с перемежением тропарями канонов. Только по вторникам, которые еще архаичнее, чем прочие дни поста (во вторник Страстной даже поется - единственный раз в году - самостоятельный двупеснец, т. е. канон в его самой первоначальной форме; правда, нынешний устав здесь отменяет сами библейские песни, так что опять получается не так, как изначально), вторая песнь канона стихословится по-древнему: сначала песнь, потом ирмос, наконец - тропари. Если у песней утрени припевы утрачены, то в других местах Часослова они кое-где остались - у псалмов "Господи, воззвах" и хвалитных, у библейской песни "С нами Бог" на повечерии, у блаженн на изобразительных (опять-таки, здесь - только постом, сохраняющим архаику). Но даже у "Господи, воззвах" и хвалитных псалмов мы поем припевы лишь после первых нескольких стихов, а потом псалмы идут без припевов, и последние их стихи перемежаются со стихирами. Здесь чуть более архаичная практика сохранилась у старообрядцев - по праздникам они поют все псалмы "Господи, воззвах" до конца с припевами (разными), а потом только начинают стихиры (при этом они повторяют последние стихи псалмов по второму разу, а это - уже не по-древнему); но даже и у них хвалитны, например, - уже как у нас.

11. В 11 веке, помимо исчезновения библейских песней, в некоторых уставах фиксируется новый обычай - после 9 песни канона петь 7 дополнительных песнопений в честь Божией Матери (порядок: песнь Богородицы->песнь Захарии->7 Богородичных ирмосов). После 12 века вместо 7 разных ирмосов стали петь только один - "Честнейшую херувим" (возможно, и изначально был тоже только один ирмос; но в рукописях - в т. ч., древнерусских - встречается и цикл из "Честнейшую" + 6 других текстов). При этом 6 из 7 ирмосов стали петь перед 9 песнью, со стихами песни Богородицы (так появилось наше "Величит душа Моя Господа"), а последний, 7-й, - на своем первоначальном месте, после 9-й песни. К этому 7-му "ирмосу Божией Матери" (а "Честнейшую" - это именно ирмос: см. трипеснец Великой пятницы) прибавлися стих "Достойно есть" (порядок: песнь Богородицы с 6 ирмосами->песнь Захарии->7-й ирмос со стихом).

12. Теперь, наконец, о пении канонов на утрене, повечерии молебне и панихиде [а только там каноны и бывают (+ на воскресной полунощнице), поэтому еще такая ремарка: откуда канон на утрене - понятно, а вот зачем канон на повечерии/молебне/панихиде? Все эти три службы восходят к монастырской (NB: будет большой ошибкой путать ее с кафедральной, о который писали Красносельцев, Дмитриевский и Арранц) паннихис, которая практиковалась не везде, но там, где практиковалась, получила канон вскоре после утрени, т. е. уже веке в 8 (почему - другой вопрос). Впоследствии эта служба из круга обязательных служб выпала, но не вполне - общий молебен (=повседневная монастырская паннихис) до сих пор печатается в Часослове (и служится в русских монастырях, только почему-то утром, а не вечером); а канон паннихис перешел на повечерие. По чину общего молебна построены молебны святым и на праздники. А вот молебны на особые случаи - о болящих и т. д. - это совершенно другие службы, к монастырской паннихис не имеющие отношения; то, что и те, и те называют одним словом "молебен" - это весьма серьезное недоразумение. Канон имеют только "молебны" первого типа. Наконец, панихида - это заупокойная версия паннихис, которая должна совершаться по пятницам вместо обычной; только сейчас она превратилась в требу] "по уставу": 

а) ирмосы у канонов должны быть только тогда, когда есть библейские песни (из сказанного выше понятно, почему). Иными словами, канон с ирмосами должен быть только на утрене (исключение: канон на "полунощнице" в пасхальную ночь - но здесь, как раз, есть библейские песни (!); и каноны на некоторых повечериях - перед Рождеством, Богоявлением, Преображением, на первой и Страстной седмицах - во всех этих случаях наличие ирмоса специально оговаривается). На утрене канон со ирмосами всегда, даже когда библейских песней "официально" нет ("официальная" - неофициально-то они давным-давно отменены - отмена песней на утренях является очень поздней вещью; изначально - когда еще не было канонов - палестинская утреня без песней была бы нонсенсом). На молебне (кроме молебнов на Пасху и двунадесятые праздники) и панихиде ирмосов быть не должно. На молебне нужно петь запевы + тропари (на практике остались одни запевы без тропарей). На панихиде должен быть канон гласа из Октоиха, с запевами (т. к. песней нет) к тропарям "Дивен Бог..." и "Покой, Господи..." и _без ирмосов_. (В Требнике все наоборот - тропарей нет, ирмосы даны, причем не текущего гласа, а всегда 6-го. Т. е. в нашем Требнике чин панихиды изложен неправильно; а правильно он описан в Типиконе).
б) Канон как целое должен заканчиваться песнопением в честь Божией Матери. На утренях всех тех дней, когда есть "Величит" - это 7-е повторение "Честнейшую" со стихом "Достойно" - или, проще говоря, "Достойно есть" в конце канона (мне могут возразить: по нынешнему уставу "Достойно есть" бывает только тогда, когда у канона нет катавасии. Да, это так, но это - позднейшее и неправильное сокращение. По дониконовским уставам здесь вернее - "Достойно есть" поется в конце канона по воскресеньям так же, как и по будням. Я не призываю, разумеется, менять нынешнюю практику, а только объясняю логику устава). А вот на утренях, когда "Величит" нет - т. е. когда есть праздничные припевы (впрочем, по нынешнему уставу есть дни, когда нет ни того, ни другого, но оставим их в стороне) - таким песнопением служит праздничный припев + праздничный ирмос. Наконец, вне утрени таким песнопением должно служить или "Достойно есть" (так на повечерии и вообще на келейном правиле), или особое - небогородичное - "Достойно есть" (так на воскресной полунощнице), или "Достойно есть" + еще, возможно, другие квази-ирмосы (так на общем молебне - см. по Часослову; у греков очень развился жанр этих квази-ирмосов, дополняющих ирмос "Честнейшую" в конце канона на молебне; они называются "мегалинариями" и очень популярны, а у нас такие квази-ирмосы есть только в чине общего молебна). На молебне святому в конце канона тоже должно быть "Достойно есть". Наконец, на панихиде роль заключительного "ирмоса Божией Матери" играет стих "Дуси и души праведных" + ирмос (единственный во всем каноне панихиды!) 9-й песни канона текущего гласа (в Требнике - 6-го гласа). А вот в отпевании канона быть вообще не должно - его вставили туда только в 17 веке, вставили неумело, причем не нашли ничего лучше, чем вставить обычный октоишный канон, так что там логики может и вообще не быть. Вот, собственно, и все.

Лекция № 7. Тема: Схема Будничной Вечерни

По этой схеме мы видим в начале 9-й час.

В комментарии говорится, что на 9-ом часе читается тропарь и кондак уходящего дня, т.е. того дня, который заканчивается. Таким образом, 9-й час относится еще к предыдущему богослужебному дню. А следующая за ним Вечерня открывает собой следующий - наступающий - богослужебный день. Две службы (9-й час и Вечерня) совершаются подряд, таким образом, круг суточных служб замыкается: не успели отслужить 9-ый час - последнюю службу дня - как уже совершается Вечерня - служба следующего дня. Теперь мы переходим к порядку будничной Вечерни.

Вечерня вместе с Утреней является древнейшей христианской службой. Мы уже говорили, что существует 3 вида Вечерни:

- Малая (сокращенная праздничная)

- Великая (праздничная)

- Вседневная (будничная).

Запишем 2 основных типа Вечерни: - Великая, - будничная.

Рассмотрев эти 2 типа Вечерни - Великую и будничную, вы будете себе представлять Вечерню вообще. Хотя, конечно, в каждом конкретном случае (напр. Великим Постом) бывают какие-то небольшие отличия, изменения, но, в целом, есть 2 типичных варианта - Вечерня Великая и Вечерня Вседневная. [Мы изучим сначала Вечерню Вседневную, затем изучим Вседневную Утреню, Всенощное Бдение изучим и закончим этот семестр, я надеюсь, изучением богослужения праздника Рождества Христова. Такая у нас программа на этот семестр].

Итак, Будничная Вечерня - начинается с возглашения “Благословен Бог наш...” - возглашение - обычное, с такого возглашения начинаются почти все службы, кроме некоторых, особенных, о которых мы потом поговорим. Мы видим: 2-е службы соверщаются подряд - 9-й час и Вечерня. Обычно, когда службы совершаются подряд, возглашение начальное говорится только единожды - в начале первой службы, по порядку. А здесь мы видим, что несмотря на то, что совершается 9-й час, Вечерня все равно начинается с начального возгласа, что говорит о важности этого богослужения: наряду с Утреней и Литургией, Вечерня - большая общественная служба, которая совершается в церкви ежедневно. Поэтому она всегда начинается с возглашения.

Вслед за возглашением предстоятель (а предстоятель в Типиконе - это игумен монастыря. Мы говорили, когда разбирали устройство храма, что в Афонских монастырях и вообще в поздне-греческих храмах монастырских всегда устраивается место для игумена. Игумен, как правило, совершает сам службу или в большие праздники, или только литургию, а все прочие службы игумен проводит в храме: не облачаясь в священнические одежды, сидит в храме на своем седалище и тем самым возглавляет общую молитву всех монахов, как бы воодушевляет своим молитвенным примером всех находящихся в храме монахов, в то время, как службу совершают рядовые священник и диакон - те иеродиакон и иеромонах, которым выпала очередь служить. Вот именно на такой порядок рассчитаны указания Типикона. Вот почему Типикон говорит, что после того, как рядовой священник скажет возглас “Благословен Бог наш”, предстоятель начинает читать: “Приидите, поклонимся” (вы видите в схеме) и Предначинательный псалом” - вы видите, что в правой колонке таблицы написано: “читается предстоятелем”, т.е. игуменом. Понятное дело, что на приходе это предписание, конечно, не применимо (это предписание вполне применимое к монастырям, мало где сейчас в России буквально применяется (соблюдается) в монастырях, хотя можно было бы). На приходе - уже совсем иная ситуация: настоятель приходского храма - это совсем не то же самое, что игумен или духовник монастыря. Соответственно, у него нет своего места в храме. Он является просто старшим священником, в храме и все. Я сказал об “очередных” священнике и диаконе. Однако, будничная служба, которая совершается по 9-й главе Типикона, не предполагает участие диакона. Оказывается, что диакон с точки зрения Устава - типикона, это - украшение службы, праздничный такой момент. И поэтому будничная служба по 9-й главе Типикона совершается без участия диакона. Опять-таки это написано в расчете на монастырь. Конечно, на приходе диакон, естественно, облачается и участвует в службе в полной мере. Потому что на приходе обычно 1-2 диакона, а в монастырях бывает десятки иеродиаконов.

Предначинательный (103-й) псалом повествует нам о Сотворении мира и о прекрасном устройстве Вселенной. Таким образом, 1-ая служба Суточного круга (цикла) начинается с описания Сотворения мира, тем самым, как бы, Суточный круг изображает собою историю нашего мира [начинаясь с описания Сотворения мира].

Во время Предначинательного псалма священник в епитрахили, с непокрытой головой выходит и перед Царскими вратами читает Светильничные молитвы (вы это тоже видите в схеме). Светильничные молитвы. Почему они так называются? “Вечерня” - по-гречески “эсперинос” - также часто называется “та лесника” - т.е. “светильники”. С чем связано такое название для Вечерни - “светильники”? Оказывается, в древности, еще даже до Новозаветного времени, в странах Средиземноморского региона был распространен обычай благодарить вечером Творца за то, что Он даровал людям искусственный свет - свет лампад и свечей. Этот обычай существовал также в иудействе в несколько иной форме - и даже до сих пор существует: например, в пятницу вечером, когда наступает Суббота, еврей идет в синагогу, а его жена должна зажечь дома свечу - такой есть обряд “Возжжение вечерней свечи”. Он наблюдался также и у христиан в первые века, например, Макрина, сестра Василия Великого, перед смертью просила принести ей лампадку, и последние слова, которые она сказала - это была благодарственная молитва над лампадкой: как раз был вечер, время возжжения лампадок. Есть множество других примеров. Таким образом, вечернее время связывается в христианской традиции с благодарением Бога за дарование светильников. Эта символика света присутствует в Вечерне многократно. Например, (мы сейчас отвлечемся от будничной Вечерни):

- в начале Всенощной диакон выходит со свечой - тем самым вносит в собрание светильник;

- в древних описаниях Вечерни, например, в Апостольском предании III века как раз так же начинается Вечерня: диакон приносит в церковь свечу и ставит ее посредине;

- также точно на Входе на Вечерне: выходят со свечами свещеносцы и после того как запоют “Свете Тихий”, священник их благословляет; если исторически разобраться с этим благословением, оказывается, что в данном случае это благословение является благословением не свещеносцев, а самих свечей, т.е. мы видим как раз благословение над свечами. Поэтому-то и называется Вечерня в книгах “Светильничным временем” и, соответственно, молитвы называются светильничными. Этих молитв 7, и все они читаются подряд, почему? Оказывается, в Константинополе в древности был принят совсем иной Устав - “Устав Великой Церкви”, или “Песенное последование”. В “Песенном последовании” все службы Суточного круга пелись, почему оно, собственно, и называется “Песенное”: пелись нараспев, и имели порядок совсем иной - совсем не такой, какой сейчас используется в Православной Церкви. Сейчас в Православной Церкви используются службы согласно Палестинскому Часослову: вспомним, что Студийский синтез, который дал начало Студийскому Уставу - а впоследствии и Иерусалимскому Уставу - являлся синтезом Палестинского Часослова с Константинопольскими традициями. В этом “Песенном последовании” Вечерня состояла из нескольких антифонов, а антифоны перемежались чтением молитв и ектений. Когда затем отказались - сначала Студийские монахи, а затем и все православные греки - от старого порядка служб - Константинопольского, тогда эти молитвы, которые переписывались по-прежнему в Требниках и Служебниках, оказались функционально не у дел: не было уже антифонов, с которыми они могли бы читаться - уже совсем иной порядок. И тогда эти молитвы стали читать все подряд, в начале службы - как они и читаются по сей день. Светильничные молитвы, некогда распределенные по всей Вечерне, сейчас читаются все подряд, с самого начала (кроме одной-единственной - 8-й, о которой мы поговорим чуть позже). Символически чтение священником Светильничных молитв - с непокрытой головою - изображает Адама, стоящего у врат Рая и плачущего. Таким образом, сначала говорится о Сотворении мира (в Предначинательном псалме), а затем священник, выходя, показывает символически грехопадение. Хотя это очень натянутое толкование. Мы это поймем, прочитав Светильничные молитвы. Домашнее задание: прочесть в Служебнике Светильничные молитвы (чтобы знать их содержание). Так вот, эти молитвы носят скорее благодарственный, радостный характер; покаянного чтения в них не так много. Кстати говоря, первые 2 из этих 7 молитв в практике современной греческой церкви входят в состав келейного правила “На сон грядущий”, т.е. их все читают каждый день (у них совсем другое правило “На сон грядущий” - совсем не такое, как у нас). После того, как закончится псалом и Светильничные молитвы, наступает Великая ектения.

Великая ектения (или правильнее говорить, Мирная ектения - по первым ее словам: “В мире Господу помолимся”. Слово “мир” в данном случае обозначает собою не космос, не Вселенную, не собрание людей, а духовное состояние: “в мире с Богом и друг с другом”. Это мир, о котором часто говорится в Библии: Бог благословляет какого-то Ветхозаветного праведника и говорит: “Будет тебе мир”, т.е. будет у тебя все хорошо. Или священник говорит: “Мир всем” - то же самое. Так что неправильно некоторые указывают, что “Миром Господу помолимся” - это значит, что все-все вместе. Это совершенно неправильно. “Миром” - значит находясь в таком благодатном, возвышенном состоянии мира. Слово греческой “ирини” переводится только так! Есть слова омонимы: одно и то же слово имеет разный смысл. Вот это как раз тот самый пример. Слово “мир” в русском языке означает: как Вселенную, так и это состояние. В греческом языке это 2 разных слова. В данном случае употребляется слово “ирини” - мирное духовное состояние. Мирная ектения: правильнее говорить просто “Мирная”, даже слово “ектения” говорить не совсем уместно (дальше я объясню почему), - по-гречески она называется просто “ириника”, т.е. “мирная”, - там собраны прошения обо всяких духовных, а также земных нуждах Церкви и верующих, - наиболее общая ектения, - исторически происходит из общей молитвы верных: в Уставниках IV века мы узнаем, что Литургия в IV веке состояла сначала из чтения Писания и проповеди, молитвы над оглашенными и их изгнания - это Литургия оглашенных, а затем, когда оглашенные удалялись, верные молились коленопреклоненно о всех своих нуждах - вот это как раз и была Мирная ектения; затем, со временем, ее переставили в начало Литургии, а потом, по подобию Литургии, ее также поставили в начало Вечерни и Утрени - вот как оказалась Мирная ектения на Вечерне: она сюда проникла из Литургии. После Мирной ектении читается Рядовая кафизма.

Рядовая кафизма. Слово “рядовая” говорит нам о том, что эти кафизмы образуют некий ряд: т.е. сегодня мы читаем одну, завтра - следующую, и так по порядку мы прочитываем все кафизмы. 103-й псалом - всегда 103-й: нам важно содержание псалма, для Вечерни важно содержание псалма. А в случае с кафизмой на Вечерне - содержание уже не важно, важно просто прочитать какую-то кафизму (по порядку), какую-то очередную кафизму. В современной православной традиции мы прочитываем, если служили по Уставу, всю Псалтирь за неделю. То есть, за неделю прочитывается вся Псалтирь, если служить по Уставу. Однако, такое предписание Устава рассчитано на монастырские условия: когда люди не очень спешат, у них не так много дел в миру, и они могут себе позволить читать по несколько кафизм, довольно продолжительных. В приходской практике, конечно, кафизмы сокращаются - и это вполне обосновано, читают, например, не всю целую кафизму, а один псалом. Возникает тогда вопрос: как следует сокращать кафизмы? В 17-й главе Типикона есть таблицы, в которых указано, в какой день недели (седмицы) какую кафизму (какой № кафизмы) читать. Следует ли прочитать псалом из той кафизмы, которая сегодня положена, или следует поступить как-то иначе? Мне кажется, следует поступить иначе. Поскольку основным принципом при выборе кафизмы является принцип чтения подряд, лучше читать подряд все псалмы: сегодня один псалом, завтра следующий и т.д. - и так - не за неделю, конечно, - а месяца за 2 всю Псалтирь мы все-таки прочитаем, и тем самым соблюдем принцип непрерывного чтения Псалтири. А если мы будем все время прочитывать по одному псалму из каждой кафизмы, то тогда у нас некоторые псалмы не прозвучат никогда. Поэтому лучше, как делают во многих храмах, читать 1 псалом, а на другой службе читать следующий псалом - по порядку. Рядовая кафизма на Вечерне стихословится без захода. [Сейчас я не буду объяснять подробно, что это значит. Вам достаточно запомнить этот момент, что:] Кафизма на Вечерне захода не имеет, в отличие от кафизмы на утрене, которая стихословится с заходом. По окончании кафизмы читается Малая ектения.

Малая ектения.

- является сокращением Великой ектении

- начинается словами: “Паки и паки миром Господу помолимся...”

- заключает в себе 1-ое и последнее прошения Великой ектении.

После этого поется: Господи воззвах

- псалмы 140, 141, 129 и 116 - “псалмы Господи воззвах” - или “Воззвах” или “воззвашные псалмы”:

- в псалмах говорится о вечерней службе: “Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою” - “Пусть моя молитва будет как кадило”. “Воздеяню руку моею жертву вечернюю” - “а воздеяние моих рук как жертва вечерняя”.

Таким образом, в псалме показывается, что молитва ничуть не хуже Ветхозаветных жертв. (В храме Иерусалимском вечером приносилась вечерняя жертва. Дважды в день приносилась жертва - утром и вечером). Собственно, Христианская молитва ничем не хуже этой самой жертвы- согласно псалму. Псалом 140: если посмотреть не только на Византийскую традицию, но также на другие литургические традиции (см. лекцию № 1), оказывается, что псалом 140-й содержится в чинопоследовании Вечерни, практически почти всех традиций - как западных, так и восточных: Сирийских, Ассирийских, Греческих, Армянских, Латинских - всяких других. То есть, вероятно, этот псалом является древнейшим ядром христианской Вечерни вообще, раз он так распространен в разных традициях. Часто в храмах поют только первые 2 стиха этих псалмов: “Господи воззвах...” и “Да исправится...”, а потом сразу начинают петь стихиры - вот это, мне кажется, делать не следует: псалмы не так много места занимают - не такие уж они продолжительные -, но эта их седая древность, освященная веками, по-моему, достаточно говорит за то, чтобы их не сокращать, чтобы относиться к ним с уважением, как к древнейшему апостольскому наследию - пение псалмов на Вечерне. Сокращать их не следует. Не так уж трудно спеть все стихи (а не только первые 2 и сразу последние потом). [103 псалом поется на Всенощной, а на будничной Вечерне читается весь. Про Всенощную мы потом поговорим]. Как выглядят псалмы Господи воззвах? Рисунок. Последние стихи этих псалмов отмечаются цифрами. На 4 там говорится при каких на стиховне, дальше - на 6, на 8 и на 10. Вот эту часть часто сокращают, а зря: я считаю, нельзя ее сокращать. А так многие эту часть отсекают и сразу стихиры поют. Лучше стихиры несколько сократить, чем псалмодию.

Стихиры на Господи воззвах:

- к последним 6-ти стихам воззвашных псалмов припеваются стихиры; на будничной Вечерне число их всегда равно 6.

Вообще число стихир на Вечерне:

- в минимальном случае = 4 (на Малой Вечерне)

- в максимальном = 30 (накануне Стояния Марии Египетской: 6 - обычных стихир и 24 - алфавитных (которые, на самом деле, являются как раз древним кондаком, скорее всего; взятые все вместе, они очень напоминают кондак).

- нормальные числа стихир - это 6, 8, 10.

На будничной Вечерне - всегда 6 стихир: часть этих стихир берется из Октоиха, часть - из Минеи.

По какому правилу? Поскольку мы говорим сейчас о будничной Вечерне, вспомним, при каких знаках Типикона совершается будничная Вечерня. Есть такое понятие “черные знаки Типикона”, а есть понятие “малые праздники”. При славословии какая Вечерня совершается? - Вседневная. Оказывается, что при всех малых праздниках месяцеслова совершается будничная Вечерня: при всех малых знаках - не только черных, но и при красных 3-х точках (славословии). В отличие от будничной Утрени, которая совершается только при черных знаках, потому что при славословиии утреня уже не будничная, а со славословием.

А будничная вечерня - при малых праздниках (т.е. еще и при Славословии):

- 2 святых

- шестеричный

- без знака

- славословие.

Соответственно, и стихиры:

(это все написано в таблице, в правой колонке - с. 35).

В Октоихе всегда печатается 6 стихир. А получается, что даже при самом маленьком празднике - без знака - мы поем только 3 стихиры Октоиха. Куда девать другие 3 стихиры? Оказывается, в Октоихе еще 3 стихиры печатаются на всякий случай: если не окажется Минеи, тогда поются еще 3 другие стихиры Октоиха. В службе без знака 3 стихиры поются из Октоиха. Но в Октоихе остаются еще 3 стихиры, запасные. Это мы разобрали случай, когда у нас есть праздник, - т.е. служба с Бог Господь.

А бывает еще служба с Аллилуйя - постовая служба. Там поются стихиры несколько иначе, я не буду вам говорить, как. Найдите сами. Домашнее задание. При постовой службе Великопостной - см. в 49-й главе Типикона; при постовой службе, но не Великопостной, см. в 9-й главе Типикона (служба с Аллилуйя).

В попразднства и предпразднства - Октоих отменяется (кроме воскресных дней). В предпразднства и попразднства вместо стихир Октоиха поются стихиры предпразднства или попразднства.

Вот и все правила. Ничего сложного в них нет.

Мы воскресный день не рассматриваем никак, потому что в воскресный день будничная Вечерня не может никак совершаться: в воскресный день совершается праздничная Вечерня!

На славу: поется славник. После того как спеты все стихи на стихиры (после каждого стиха ? говорят стихиру - по ... Типикону), поется: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и особая стихира из Минеи, которая называется Славник, Славник Минеи. “Славник” - стихира на “славу”: На будничной службе стихиры, как правило, подобны, а Славник как раз самогласен. На “и ныне” поется Богородичен. Если Славника нет, поется: Слава: и ныне: Богородичен.

Богородичны, в отличие от стихир Октоиха и Минеи и Славника, никак не связаны с праздником (или со святым), который празднуется, а выбираются из Приложения (к Минее или Ирмологию) - по определенным принципам. Богородичен берется из Приложения по определенному принципу, который не обязательно проходить. Опять-таки в попразднство (праздники): вместо Богородична поется песнопение праздника. Дальше поется, точнее читается, “Свете Тихий”.

Свете Тихий

- по Уставу, на будничной Вечерне - читается (предстоятелем) (см. табл.)

- в современной Русской практике (даже и на будничной Вечерне) - всегда поется

- один из древнейших христианских гимнов

- в Часослове написано: “Свете Тихий - творение патриарха Софрония Иерусалимского” (VII век)

- но в Греческом Часослове написано немного не так: “Свете Тихий - творение не святителя Софрония, патриарха иерусалимского, а мученика Афиногена, III век”. (у нас в Часослове просто неправильно написано).

- “Свете Тихий” судя по всему (по-видимому), цитирует свт. Василий Великий, который, когда говорит о муч. Афиногене - очень почитавшемся и почитающемся до сих пор на Кавказе, например, армянами - говорит, что многие приписывают ему авторство составления этого песнопения, но это не он написал. Т.е. еще древнее может быть был составлен этот гимн, чем в III веке.

Опять мы видим символику Света в вечерней службе. Свет оказывается весьма важным символическим элементом - это связано с Библейской традицией. Библия также большую роль уделяет символике света:

- как правило, со Светом сопоставляется повеление Божие - заповеди;

- человек, который знает заповеди, знает закон, будет ходить во Свете - это по Ветхому Завету так; - а по Новому Завету:... все время человек, который всегда молится, он, согласно святым отцам, видит помыслы и умеет их отсекать, т.е. тема Света очень характерна для библейской христианской мистики, получает свое окончательное - совершенное выражение в мистике исихазма (XIV век): Григорий Палама и все остальные. Вот мы здесь на Вечверне опять встречаемся с этим символом Света. Дальше поется Прокимен

Прокимен дня: Мы уже говорили о Прокимне о том, что он лежит сам перед собой, т.е. перед своим стихом. Поэтому, если вас будут убеждать, что после Прокина обязательно читается чтение, - это совершенно не так: Прокимен сам по себе.

- это некий вечерний псалом и перед ним - Прокимен; от псалма остался только 1 стих

- Прокимнов, соответственно числу дней седмицы - 7

- т.е. 1 из 7 Прокимнов - соответственно дню седмицы: в Часослове, Служебнике они обозначаются словами: “в такой-то день вечером”. Например, сегодня нужно было петь на Вечерне: “Прокимен Понедельник вечер”.

- в некоторые очень большие праздники поются другие Прокимны, но это бывает редко - мы об этом сейчас не говорим.

- как правило, на Вечерне поется 1 из этих семи прокимнов. После того, как спет Прокимен, предстоятель или чтец (уже здесь Типикон допускает как предстоятелю, так и чтецу читать) читает Сподоби, Господи.

Сподоби, Господи.

- в греческой современной практике и в Афонских монастырях - тоже всегда читает или игумен, или какой-то очень старший монах: т.е. это тоже очень важный текст

- в русской практике на будничной службе тоже читается. После молитвы “Сподоби, Господи” говорится ектения.

Просительная ектения:

- “Исполним вечернюю молитву нашу” (“исполним” по-греч. “плеросамом” - от глагола (греческий) “плеро” - “дополнять”, “заканчивать”, “завершать”; (указывает на то, что когда-то эта ектения была последней в службе: “исполним” - т.е. все, что мы не сказали, мы сейчас скажем и на этом закончим - вот что значит слово ”исполним” в данном случае; придадим нашей молитве полноту

- называется Просительной (греки называют ее “клеротика” - от слова “клеросом” - “исполнить”).

- в ней содержатся, в основном, прошения духовного характера: о кончине, о добром ответе на Страшном Суде;

- в частности, там есть прошение об “ангеле мирном” (“Ангела мирна, хранителя, наставника душ и телес наших Господа просим”). Оказывается, что эта молитва об ангеле мирном также является древним элементом, причем еще дохристианской традиции - еще даже Ветхозаветной традиции: уходя из храма, молящийся просил у Бога ангела, который бы его охранял.

В храме человек находится под покровом Божиим - ему ничего не страшно. Уходя из храма, он молится об ангеле, который бы его охранял, - такое заключительное прошение. В христианской традиции также это распространено: заканчивать службу прошением об ангеле-хранителе, причем, согласно святым отцам, некоторые понимали под ангелом именно ангела-хранителя, а некоторые - даже Самого Господа Иисуса Христа: Господь как Ангел человека. Сейчас, конечно, такое толкование не применимо к нашей ектении; здесь, конечно, речь идет об Ангеле-хранителе, но и сейчас есть такое толкование: чтобы Христос всегда был с человеком, всегда был в сердце христианина. После этой ектении говорится: “Мир всем” и читается главопреклонная молитва. Когда-то, в Песенном последовании службы оканчивались главопреклонными молитвами. Главопреклонная молитва. Почему она главопреклонная? Совсем в глубокой древности - в III-IV веках - в конце службы, которую возглавлял епископ, все верующие подходили к нему, и он возлагал им на голову руку, благословляя их.

Затем, когда число верующих умножилось, возлагать на каждого руку стало невозможно, и возложение руки заменили преклонением головы и чтением молитвы, в которой священник просит Бога невидимо возложить руку на каждого молящегося - невидимо благословить каждого. Вот почему важно преклонить голову во время этой молитвы. В этот момент Господь невидимо всех благословляет. Вечерня на этом не заканчивается, она продолжается далее, и эта некоторая прибавка тоже сделана в незапамятные времена. Эта прибавка к Вечерне начинается с пения стиховных стихир.

Стихиры на стиховне.

- в отличие от стихир на Господи воззвах, где стихи всегда одни и теже: берутся из псалмов “Господи, воззвах”

- стихиры на стиховне зависят от содержания стихир.

Таким образом, если это будут стихиры Октоиха, то будут стихи из Октоиха; если будет попразднство, будут стихи, соответствующие празднику: например, в попразднство Богоявления стихиры на стиховне будут “Море видения побежи, а Адам возвратися в тальмут”. То есть стихи и стихиры на стиховне, в отличие от стихир на Господи воззвах, зависят от содержания стихир; их надо смотреть вместе со стихирами: со стихирами на стиховне всегда печатаются их собственные стихи. На будничной Вечерне поются стихиры на стиховне из Октоиха (все 3 стихиры). Однако, если святой славословный - имеет великое славословие -, то стихиры на стиховне поются уже не из Октоиха, а из Минеи: хотя Вечерня будничная, но славословный святой начинает доказывать свою праздничность - уже на стиховне появлюятся стихиры святого вместо стихир Октоиха. И, естественно, в попразднства и предпразднства, как и всегда, вместо стихир Октоиха поют стихиры попразнства или предпразднства. На Славу: на стиховне поется славник святому, если он его имеет (он у него может быть, а может и не быть); на И ныне: - Богородичен из Приложения. Далее читается:

Ныне отпущаеши - песнь Симеона Богоприимца из Евангелия от Луки.

Вся Вечерня символически изображает Ветхий Завет:

- начинается она с псалма о сотворении мира,

- потом идет стояние Адама перед вратами рая,

- образы из кафизм соответствуют Ветхозаветным образам,

- псалом 140, который напоминает о Ветхозаветной жертве вечерней

- заканчивается Вечерня текстом “Ныне отпущаеши”, тем самым как бы закрывая Ветхозаветную тематика: “Ныне отпущаеши” - говорит Симеон, так и мы говорим в конце Вечерни: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко...”.

Опять, как и 103 псалом, “ныне отпущаеши” читает игумен по Уставу. В практике Русской Церкви на будничной службе “Ныне отпущаеши” читается чтецом.

После “Ныне отпущаеши” сразу говорится: Трисвятое, Пресвятая Троице, Отче наш. Это уже читает чтец. После “Отче наш” поется отпустительный тропарь святого. Отпустительный - потому что он поется перед Отпустом. Если святых 2, то:

- тропарь святого, - слава, - тропарь 2-го святого, - И ныне: Богородичен - опять из Приложения. И после тропаря произносится. наконец, сугубая ектения.

Сугубая ектения: только эту ектению греки называют словом “ектения”: “ектениус” - означает “протяженный”, “усердный” - то, что переводится на славянский словом “сугубый”; словосочетание “сугубая ектения” является немного тавтологией: оказывается, что “сугубый” - это перевод слова “ектения”. “ектениус” (по греч.) - “сугубый”. Греки называют этот текст “ектенией - просто “ектения” (по-русски мы бы сказали: “сугубая”). Здесь в ответ на прошения диакона хор поет не 1 раз “Господи, помилуй”, а несколько раз - 3 раза. С чем это связано? В Константинополе сугубые ектении, то есть собственно “ектении” - протяжные прошения - в отличие от мирной или просительной, где нет протяжного ответа: там ответ короткий - такие ектении пелись во время процессий по городу, когда совершались крестные ходы, всякие литании. В частности, такие литании в Константинополе бывали во время стихийных бедствий. И вот народ ходил по городу (потому что дома все равно нельзя оставаться: землетрясение - обрушится крыша); они ходили по городу, по открытому пространству, чтобы их не завалило; в Константинополе не было уж очень высоких зданий. Они ходили по улицам и распевали: “Господи, помилуй”. Вот так появилась сугубая ектения. На ходу не очень удобно петь; проще что-то одно простое петь протяженным напевом, чем говорить много прошений и петь всякие разные тексты. Т.е. сугубая ектения, по своему происхождению, имеет процессиональный характер. И в конец Вечерни она оказалась не случайно. Мы выяснили, что собственно Вечерня - ее древнее ядро - заканчивается Просительной ектенией, а это, как бы, прибавка такая: как бы уже даже исторически вне храма. Поэтому Сугубая ектения - в конце; обозначает как бы процессию. В отличие от Просительной ектении, здесь прошения больше не духовного, а как раз земного характера: о разных людях, нам близких и многое другое. Сугубая ектения на будничной Вечерни. Начинается словами: “Помилуй нас, Боже”. Слово “Помилуй” - 1-ое слово - усиливает просительно-покаянный характер этой ектении. Теперь отвлечемся немного от Вечерни и поговорим еще раз про ектении.

Ектении. Порядок ектении на будничной службе:

- Великая

Вам также может быть полезна лекция "Характеристика состава природных вод".

- Малая

- Просительная

- Сугубая.

Почему я обращаю на это ваше внимание? Когда мы будем говорить о праздничной службе, выяснится, что там порядок ектении несколько иной. На будничной (Вечерне) службе сугубая ектения - последняя. Запомните это правило!

Вернемся к Вечерне.

Затем диакон или священник говорит: “Премудрость”. Потом: “Благослови”. И священник говорит возглас: “Сый благословен!”. Здесь он называет Бога священным Ветхозаветным именем “Яхве” - “Сый” - “Сущий” - Тот, кто существует, - по-гречески, О Он”. На иконах Христа на нимбе пишут 3 буквы “О Он”, т.е. “Сый”, “Существующий” - это Ветхозаветное имя Божие. Когда на иконе Христа рисуют эти 3 буквы, тем самым говорят, что это и есть Бог. Этим священным именем священник называет Бога в конце службы: “Сый благословен!”. Видите, как велико дерзновение в христианской религии: в Ветхом Завете первосвященник только это слово произносил раз в году, а в Новом Завете каждый батюшка смиренный в конце службы произносит это возглашение: “Сый благословен!”. Оказывается, это возглашение бывает только на 2-х службах - на Вечерне и на утрене - в самом конце. Это такое важное торжественное благословение в конце Вечерни и Утрени. Хор поет: “Благослови”. У нас слова “благослови” часто ассоциируется с просьбой к священнику: “Батюшка, благословите!”. И батюшка благословляет. На самом деле, если мы посмотрим святоотеческие толкования и саму Библию, то основное значение слова “благословлять” является “благословлять Бога”. И хор поет: “Благослови!”, а священник говорит: “Сый благословен Господь”, - благословляет Господа. И здесь соблюдается эта древняя традиция: не нас благослови, поет здесь хор, а “благослови” имеется в виду “Бога”. И священник благословляет: “Сый благословен Христос Бог наш”, тем самым исповедуя Христа Богом. Далее идет отпуст. Отпусты имеют разные формы. Мы не будем вдаваться сейчас в подробности, иначе это вас утомит - и излишне загрузит. На Вечерне во время отпуста сначала прославляется Божия Матерь, затем Христос. Потом священник произносит саму собственно формулу отпуста, где поминает всех святых этого дня. После отпуста хор поет Многолетие. И хор поет Многолетие. На этом служба заканчивается. [Царские врата на будничной Вечерне не открываются ни разу!] [В следующий раз приносите схемы - Утреню будем проходить].