Диссертация (Национальное сознание и социально-психологические феномены этнического самосознания населения Среднего Поволжья), страница 14

Социальное сравнение обусловлено фундаментальной потребностью индивида иметь позитивную «Я-концепцию» (илисамооценку). Определено, что социальное сравнение и социальная категоризация достаточны для возникновения ингруппового фаворитизма и межгрупповой дифференциации. Авторы ТСИ считали, что снизить межгрупповой72конфликт можно путем уменьшения различий между группами или развитияобщей, надгрупповой идентичности.Впоследствии А. Тэжфел и Дж.

Тернер перенесли акценты на процесссоциальной идентификации и на его результат – социальную идентичность, понимаемую ими как результат множественной системы социальных идентификаций, сделав его главным объяснительным принципом социального поведения и межгруппового взаимодействия.

Причины межгрупповой дифференциации в теории социальной идентичности объясняются тем, что у индивидаесть потребность быть включенным в социальную группу, в результате чегоу него формируется мнение о себе как о представителе данной группы. Индивиду необходимо, чтобы его группа оценивалась позитивно и идентичность его имела определенную ценность.

С этой целью он прибегает к социальному сравнению, которое заключается в дифференциации собственнойгруппы от чужой и оценке своей группы относительно другой по определенным критериям. При этом сравнение осуществляется в пользу собственнойгруппы, то есть собственная группа находится выше в субъективной иерархии. В результате индивид начинает позитивно оценивать собственную группу, а его идентификация с собственной группой повышает позитивность иценность собственной социальной идентичности [377].Таким образом, социальное сравнение является важным когнитивнымвопросом, который актуализирует социальную идентичность. На этом основании А.

Тэжфел делает следующий вывод: поскольку членство в группахсвязано с позитивной или негативной социальной оценкой, то и сама социальная идентичность индивида может быть позитивной или негативной [375].А. Тэжфел дает классическое определение социальной идентичности:«Это часть Я-концепции индивида, возникающая из осознания своей принадлежности к социальной группе (или группам) вместе с оценкой и эмоциональным отношением к этому групповому членству» [374].73Вслед за многими учеными мы полагаем, что этническая идентичностьявляется частью социальной идентичности, поэтому одним из концептуальных оснований данной диссертационной работы мы выбрали теорию социальной идентичности.Когда социальная идентичность представителей какой-либо группынегативна, они предпринимают индивидуальные или групповые действия поизменению ситуации межгруппового воздействия в свою пользу, чтобы обрести позитивную социальную идентичность.

Но индивиды могут попытаться изменить свою групповую принадлежность и идентифицировать себяс группой, имеющей высокий статус.Этническая идентичность – это не только принятие определенных групповых представлений и готовность иметь сходный образ мыслей с другимипредставителями группы. Это также построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Чем больше членов этнической группы разделяют общую идентичность, тем больше вероятность совместных действий в её защиту.

Устойчивость идентичности и позитивнаяидентичность – центральные моменты для ощущения группой психологической безопасности и стабильности. Индивиды стремятся к повышению своейпозитивной идентичности и к ее защите. Именно поэтому этническая идентичность выступает психологической основой этнополитической мобилизации,которая рассматривается как готовность людей, объединенных по этническому признаку, к групповым действиям по реализации национальных интересов.

В критических социальных ситуациях, связанных с изменением характерамежэтнических отношений, этническая идентичность может принимать кризисные формы. В условиях глобальных изменений в обществе поиски илитрансформации этнической идентичности – не просто философская или психологическая проблема. Это жизненно важный вопрос определения субъектом своей позиции в системе человеческих отношений в целом [106: 296].74В кросскультурной психологии существуют две основные модели измерения этнической идентичности. В линейной биполярной модели развитиеидентичности предполагается как движение в направлении одного из двухполюсов: идентификация со своей группой (поддержание позитивной или принятие негативной этнической идентичности) и идентификация с доминантнойгруппой (ложная идентичность, встречающаяся у маленьких детей и измененная в результате свободного выбора идентичность) соответствуют полюсам при рассмотрении идентичности на основе линейной биполярной модели(рис.

1).АВРис. 1. Линейная биполярная модель этнической идентичности,гдеА – высокий уровень идентификации со своей этнической группой (позитивная или негативная идентичность);В – высокий уровень идентификации с чужой этнической группой (измененная или ложная идентичность).Вслед за Т.Г. Стефаненко отметим, что в реальности человек имеетбольше вариантов выбора, чем полная идентификация с одной из этническихобщностей. Индивид может одновременно идентифицировать себя и с двумя(а иногда и более) релевантными группами. Такую идентичность могут иметьне только выходцы из смешанных браков, но и люди, живущие в полиэтническом обществе [258: 229].Учитывая возможность подобных ситуаций, канадский кросскультурный психолог Д.

Берри предложил модель двух измерений этнической идентичности (рис. 2). Она включает четыре типа этнической идентичности, при75которых связи с двумя группами могут сосуществовать относительно независимо друг от друга [327].Высокий уровень идентификации со своей этнической группойАБГ……..ВВысокий уровень идентификации с чужой этнической группойРис. 2.

Модель двух измерений этнической идентичности,гдеА – моноэтническая идентичность со своей этнической группой;Б – биэтническая идентичность;В – моноэтническая идентичность с чужой этнической группой;Г – маргинальная этническая идентичность.В рамках этой модели рассматриваются четыре основных типа идентичности:моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью;моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная этническая идентичность), как уже отмечалось, возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе чужая группа расценивается как имеющаяболее высокий экономический, социальны и другие статусы, чем своя;биэтническая идентичность, подразумевающая сильную, хотя и разного уровня идентификацию с двумя группами;маргинальная этническая идентичность, характерная для индивидов, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должноймере нормами и ценностями ни одной из них.76Исследователи отмечают возможность относительно независимого существования идентификации со своей и чужой этническими группами.

Сильная идентификация со своей группой в сочетании с неприятием иных этнических культур связана с тенденцией к сепаратизму; идентификация только счужой группой ведет к ассимиляции, вплоть до полного растворения в чужойгруппе; отсутствие четко выраженной идентификации с обеими группамиприводит к маргинализации личности; сильная идентификация с обеимигруппами свидетельствует о тенденции к интеграции и бикультурализму. Вполиэтническом обществе наиболее благоприятна для человека биэтническаяидентичность, так как она «позволяет органично сочетать разные ракурсывосприятия мира, овладевать богатствами еще одной культуры без ущербадля ценностей собственной» [258: 232].В отечественной науке существует множество классификаций типов этнической идентичности, в основу которых положены разные критерии.Так, М.А.

Козлова в своей диссертационной работе «Взаимосвязь этнической идентичности, толерантности и личностной зрелости (на примере молодежных групп обских угров и русских)» [130], защищенной в 2004 году вИнституте этнологии и антропологии РАН, приводит следующую классификацию типов этнической идентичности согласно критериям отношения к своей этнической группе, характера самоидентификации с ней и толерантности кчужим этническим группам:1.

Нормальная идентичность («позитивная этническая идентичность»(Г.У. Солдатова)). В этом случае формируется положительный образ своегонарода в сочетании с толерантными установками на общение с другими народами.2. Этноцентрическая идентичность, акцентуированная на значимости этничности. При таком типе идентичности присутствуют элементы направленного (на тот или иной вид контактов), но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости.

В эмоциональной сфере формирование этноцентрической идентичности сопровождается развитием страха, беспокойства, напряженности.773. Этнодоминирующая идентичность предполагает такое состояние самосознания и стиль поведения человека, при котором, во-первых, этническаяидентичность становится первостепенной среди других видов эдентичностей (семейной, профессиональной и т.д.); во-вторых, достижение целей, интересов народа начинает восприниматься как, безусловно, доминирующая ценность.

Такая идентичность обычно сопровождается признанием большейважности «прав народа» по сравнению с «правами человека», представлением о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп.4. Этнический фанатизм представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности, при которой абсолютное преобладание этнических интересов и целей, часто ложно, иррационально понимаемых, сопровождается готовностью идти во имя них на любые жертвы и действия.5. Этническая индифферентность, предполагающая равнодушное отношение к проблемам этничности, этнических ценностей, интересов и этнических отношений. На поведение людей с данным типом идентичности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этничностьдругих.6.