Диссертация (Распространение китайского языка как фактора мягкой силы во внешней политике КНР в XXI веке), страница 12

Мэн-цзывыступал против войны, считая, что война — это чрезмерная жестокость, ипридерживался с точки зрения доброжелательного управления миром.Мэн-цзы уделял серьезное внимание доброжелательному управлению. Онговорил: «Тому, кому присущи гуманность и справедливость, будут помогатьмногие; а тот, кто утратил гуманность и справедливость, будет получать помощьлишь от немногих и будет предан даже своей собственной семьей. Когда числопомогающихгуманномуисправедливомуправителюлюдейдостигнетпредельного максимума и все эти люди перейдут под его руководство, тогда онобязательно победит, даже если не вступит в войну». Другими словами,доброжелательный правитель непобедим.Конфуцианство, созданное Конфуцием и Мэн-цзы, почитает культурную, а нежесткую силу. Оба мыслителя считают, что политика должна претворяться в жизньпосредством мягкой силы, обладающей высоким потенциалом сплоченности,54проникновения и влияния.Лао-цзыЛао-цзы — древнекитайский философ и отшельник, живший в период Весени Осеней (770-476 гг.

до н.э.). Основное сочинение Лао-цзы «Дао Дэ Цзин», такжеизвестное как «Книга пути и достоинства» (Трактат о Дао) состоит всего лишь из5000 иероглифов. Трактат стал основой даосизма — философской школы,существовавшей в Древнем Китае параллельно с конфуцианством. Даосизм сталсамой влиятельной местной религиозной школой в Китае, он оказал влияние наспецифику, менталитет и мировоззрение китайской нации.

И по сей день «Дао ДэЦзин»играет важную роль в развитии китайского мышления148.На основе «натуральности» и «бездействия», Лао-цзы предложил теорию«преодоления сильного, будучи слабым». Жизнь Лао-цзы проходила во времябесконечных войн. Поэтому война была важной темой философов, а антивоенноемышление было нормой. Даже великий стратег Сунь-цзы выступал за «победу ввойне без боя», не говоря уже о Конфуции, который горячо отстаивал государство,основанное на любви. Их современник Мо-цзы (468-376 гг. до н.э.), основательмоизма, также осуждал войну, призывая к «любви ко всему».Согласно Лао-цзы войны вспыхивают из-за раздутых желаний человеческих.Конфликт возникает из-за борьбы людей за удовлетворение своих желаний ипревращается в войну.

Поэтому философия Лао-цзы основана на «неутверждении».По его мнению, усилия людей в соперничестве есть не что иное, как причина упадка;натуральный образ жизни должен исключать лишние желания.Лао-цзы учил: «Великая добродетель — подобна воде». Он сравнивал своюфилософию «неутверждения»с водой, чтобы противопоставить ее закону джунглей.Он говорил: «Вода питает все и не борется ни за что». По его словам, люди какправило ищут более высокого положения, в то время как вода всегда течет вниз.Ведомым желаниями людям нравится все, что, по их мнению, возвышенно; онипрезирают все, что, по их мнению, низменно. А вода всегда течет по склону вниз.Как источник жизни, вода питает все живое на Земле.

Ничто живое не может148Там же. С.13-14.55существовать без воды. Вода вносит свой вклад во все живое без учета прибылиили убытка. Оставаясь низкой и спокойной, вода охватывает все под небом. Такимобразом, вода абсолютно отличается от людей с их алчными желаниями.Философия Лао-цзы отнюдь не слаба, как может показаться на первый взгляд.Наоборот, она полна сил.

По мнению Лао-цзы, вода содержит великую силу в своейслабости и спокойствии. Ее сила может преодолеть любое препятствие в мире. Онговорил: «Нет ничего в мире слабее воды, и нет ничего в мире сильнее воды, когдаречь идет о преодолении чего-нибудь сильного». Вода — это типичный примерслабости, преодолевающей силу. Вода непобедима потому, что она ничего нежелает и ни за что не за что борется.Лао-цзы учит: «Даже созидая свою силу, нужно оставаться слабым». Это незначит, что Лао-цзы проповедовал неудачу.

Речь идет о том, что становясь сильным,не следует угнетать слабого. Наоборот, нужно начать со своих слабых мест,накапливать силу, находясь внизу, так же, как вода. Отказ от желания выставлятьнапоказ свое превосходство — это основа процветания.Оставаться слабым — это не только путь к процветанию, но и путь сохраненияжизни. Лао-цзы считал слабость символом жизни. Он объяснял это на примережизни и смерти: когда человек живой, его тело хрупкое и слабое; когда он умирает,его тело становится твердым. Та же самая история с растениями: у живых растенийгибкие листья и прекрасные цветы, тогда как мертвые растения становятсятвердыми и сухими.

Лао-цзы приводит этот пример чтобы показать, что слабостьесть путь к сохранению жизни. Путь слабых — это лучший способ избежатьконфликта. В эпоху рабовладения Лао-цзы уже уделял внимание мягкому элементув структуре государства и управления.Сунь-цзы«Искусство войны» Сунь-цзы представляет собой древнее классическоепроизведение о военной стратегии. Оно состоит из 13 глав и около 6000 иероглифов.Более 3000 книг о военном искусстве было написано начиная с эпохи Цинь (до 221г.

до н.э.) по период правления династии Цин (1616–1911), и среди них «Искусствовойны» Сунь-цзы выступает как величайшее классическое сочинение. Она56превосходит другие книги в разработке стратегии, философской основе и еетактическом воплощении. На протяжении веков книга была почитаема как основавсех книг о войнах.Постулаты «Искусства войны» Сунь-цзы распространились в невоенныесферы: экономику, политику, культуру и дипломатию. Многие считают эту книгу нетолько произведением военного характера, но и философией стратегии,излагающей военным языком основные методы и принципы действия во всехобластях социальной жизни.

Многие современные ученые приравнивают мудростьСунь-цзы к мудрости Конфуция.Как классическое произведение о войне «Искусство войны» Сунь-цзыпредоставляет собой полный перечень стратегий и тактик того времени для победыв войне, но как это ни парадоксально, книга не поощряет правителей к агрессии, апредостерегает их снова и снова не ввязываться в войну без тщательногообдумывания ситуации.В самом начале книги говорится: «Использование войска является вопросомжизни и смерти для солдат, людей и страны». К этим словам ее автор призывалотноситься очень серьезно. В конце книги Сунь-цзы предупреждает еще раз: «Главагосударства не должен вступать в войну по велению минутного порыва.

Объявляявойну или воздерживаясь от нее, он должен взвесить все интересы нации. Злостьможет превратиться в восторг, плохое настроение в хорошее, но поражение страны— это поражение навсегда, и погибших уже не вернуть. Поэтому мудрый правительдолжен принимать решение о войне по тщательном размышлении, а хорошиегенералы должны рассматривать этот выбор с большой осторожностью.

Этоосновополагающий принцип для спасения страны и армии».Яркий пример стратегического мышления автора «Искусства войны»представлен принципом «выиграть войну без битвы». Сунь-цзы не одобрялмассовые убийства и разрушения, относя их к худшим стратегиям. Для него цельювойны было одержать победу, а не убить как можно больше людей. Напротив,нужно избегать поражения врага силой и истребления его воинов настолько,насколько это возможно. Лучший способ взятия города — это сохранить его57неповрежденным и одержать победу с минимальным количеством погибших. Всоответствии с этим Сунь-цзы утверждал: «Победа, одержанная в войне, это несамая лучшая победа; лучшая победа — это победа, одержанная без боя».

В третьейглаве, названной «Планирование нападения», автор пишет: «По правилам ведениявойны, наилучшее — покорить государство противника в целости, на втором месте— разрушить его государство. Наилучшее — покорить армию противника вцелости, на втором месте — разбить ее. Наилучшее — покорить полк противника вцелости, на втором месте — разбить его. Наилучшее — покорить роту противникав целости, на втором месте — разбить ее. Наилучшее — покорить взвод противникав целости, на втором месте — разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто разпобедить — это не лучшее.

Лучшее — покорить чужую армию, не сражаясь»149.Поэтому лучшее искусство ведения войны — разбить замыслы противника; навтором месте — разбить его союзы; на третьем месте — разбить его войска. Самоехудшее — осаждать крепости. По правилам осады крепостей, она должнапроизводиться лишь тогда, когда это неизбежно. Подготовка больших щитов,осадных колесниц, снаряжения требует три месяца; возведение насыпей требуетеще три месяца. Однако, если полководец не может преодолеть свое нетерпение ибросит своих солдат на приступ, словно муравьев, он потеряет одну треть солдат, акрепость остается не взятой. Такова большая беда от осады150.Следовательно, тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, несражаясь; берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство, не ведязатяжной войны Он борется за господство в Поднебесной путем покоренияпротивника в целости. Так можно иметь выгоду, не утомляя войска.

В этомзаключается правило планирования нападения.В рассуждении о «мощи» взгляды Сунь-цзы также отражают его глубокоепонимание ценности войны. В пятой главе «Мощь» он пишет, что хорошо умеющийсражаться ищет все в мощи, а не требует всего от людей. Поэтому он умеетЛю Цунжи, Жу Ченгху.

Трактат Сунь-цзы о военном искусстве. Пекин: Издательствоуниверситет обороны Китая. 2007. С. 235-237150Там же.14958выбирать людей и создавать мощь. Кто умеет создать мощь, тот управляет войскамив сражении так же, как катят деревья и камни. Природа деревьев и камней такова,что на ровном месте они лежат спокойно, на склоне же они движутся; когда ониквадратны, они лежат на месте; когда они круглы, они катятся. Мощью обладает тот,кто умеет вести людей в бой, словно скатывающийся круглый камень с горы втысячу жэнь.

Это и есть мощь151.«Искусство войны» богато философскими мыслями. Сунь-цзы отмечает, чтообстановка на войне может меняться каждую минуту, поэтому нужно действоватьбыстро для того, чтобы адаптироваться к изменениям 152 . Он пишет, что войнуможно выиграть тогда, когда знаешь себя и врага153. Иначе говоря, можно биться иодержать победу в сотнях войн, если знаешь самого себя и врага.