Автореферат (Прогнозирование социокультурного развития - теоретико-методологические подходы), страница 6

Параграф 2.3. - «Деятельность Римского клуба по прогнозированию глобального развития» . Проблемы будущего становятся в 1960-70-е гг. предметом исследования не только отдельных ученых и небольших коллективов, но также крупных организаций и общественных институтов, которые занимаются социокультурным прогнозированием – таких, как Институт проблем будущего (Вена, 1965 г.), Международный фонд «Человечество в 2000 году» (Нидерланды, 1965 г.), Общество по изучению будущего мира (Вашингтон, 1966 г.), Римский клуб (1968 г.), в докладах которого «Пределы роста» (Д. Медоуз, 1972 г.), «Человечество на перепутье» (М. Месарович, Э. Пестель, 1974 г.), «Пересмотр международного порядка» (Я. Тинберген, 1974 г.), «За пределами века расточительства» (Д. Габор, 1976 г.) и др. были освещены проблемы человечества, носящие глобальный характер. Прогнозы, сделанные в докладах 1970-х гг., таковы: человечество ждет гибель, если оно не изменит свое отношение к окружающей природе и самому себе. Процессы, наблюдавшиеся в 1950-60-х гг. - рост народонаселения, рост промышленного производства, истощение природных ресурсов, загрязнение природной среды и т.п. - были экстраполированы в будущее. Было доказано: если все негативные явления будут продолжать развиваться, можно высчитать десятилетие, когда наступит катастрофа для всех жителей Земли.

Проблематика и акценты исследований 1990-х гг. - «Первая глобальная революция» (А. Кинг, и Б. Шнайдер, 1991 г.); «За пределами роста» (Д. Медоуз, 1992 г.) – смещаются с технологических, экологических, демографических проблем в сторону социальных, политических и культурных проблем. Доклады Римскому клубу свидетельствовали о появлении нового направления научных исследований – «глобалистики», которое начинает развиваться параллельно с новым научным направлением – «альтернативистикой», предлагающей варианты развития цивилизации и альтернативные пути выхода из кризиса, в котором оказалось человечество. Одна из известных исследователей этого направления - американка Гейзл Гендерсон, среди фундаментальных работ которой выделяются труды «Создание альтернативных будущностей. Конец экономики» (1978 г.) и «Политика солнечной эпохи: альтернативы экономике» (1981 г.).

Основными методологическими установками деятелей Римского клуба стали: применение к анализу комплексных мировых проблем системного подхода (рассмотрение различных наций, этносов, народностей как взаимосвязанных); понимание проблем научно-технических, экономических, социальных, культурных, политических как взаимосвязанных, что нашло отражение в таком понятии, как «глобальная проблематика»; критика негативных тенденций развития человечества и технократической идеи об экономическом росте как наиболее эффективном средстве решения глобальных проблем; актуализация проблемы развития сферы гуманизма, что привело к возникновению различных концепций – «пределов роста», «органического роста», «инновационного обучения», «нового гуманизма», «революции мировой солидарности». Несмотря на отдельные претензии, которые можно было бы предъявить деятелям Римского клуба – к примеру, неправомочность рассмотрения противоречий развития человеческих сообществ через призму методологии, апробированной в рамках естественных наук; неправомерность обобщений в области экономического, научного, технического, социального, культурного развития, сделанных на основе частных наблюдений, значимость деятельности Римского клуба объективна. Она состоит в преодолении его учеными позитивного и неоправданно-оптимистического взгляда на развитие человечества. Доказав в многочисленных исследованиях привлеченных к этой деятельности ведущих ученых существование «пределов роста» и проинформировав об итогах этих исследований мировую общественность, Римский клуб поставил вопрос о необходимости решения глобальных проблем человечества.

В III главе - «Перспективы развития социокультурного прогнозирования: цели и задачи » - основной становится идея об исторической обусловленности исследований будущего и специфичности опыта прогнозирования западной и восточной традиций.

Параграф 3.1. - «Обобщение опыта и методов социокультурного прогнозирования в восточной традиции» - посвящен анализу тех духовных исканий, которые основаны на иных, по отношению к западной традиции, принципах. В разделе показано, что автоматическое перенесение на русскую почву многих, приемлемых исключительно для Запада, постулатов прогнозирования, может привести к тупику развития, что актуализирует содержание социокультурного опыта Востока. Исторически сложились два основных подхода к социаль­ному прогрессу, которые можно обозначить как техноцентристский, характеризующийся экстравертированностью, ориентацией на все новые технические усо­вершенствования и изобретения, противопоставлением человека и природы, и космоцентристский, отличающийся интровертированностью, ориентацией на самосовершенствование и развитие духовности, слиянием чело­века и природы без посредничества техники. Первый подход, в большей степени, проявляется в западной культуре, второй – в восточной. Поскольку Россия является специфическим водоразделом между западноевропейским и восточноазиатским мирами, постольку его ориентации свойственна определенная двойст­венность, что необходимо учитывать в ситуации социокультурного отечественного прогнозирования. Смысл этой двойственности заключается в суммировании тенденций Запада и Востока, дальнейшая поляризация которой опре­делит его окончательную принадлежность либо к техноцентристскому, либо к космо-центристскому направлению в социаль­ном развитии. Наиболее органичной для развития отечественной культуры представляется антропоцентристская ориентация, связанная с ее духовным развитием, но не отрицающая, тем не менее, опыта Запада и Востока.

Несмотря на то, что каждая из восточных стран обладает собственной спецификой, их объединяют многие культурные особенности, проявляющиеся в настроенности Востока на стабильность и наличии у него восстановительного потенциала, связанного с ориентацией на Великий Порядок, основой которого выступает социальная гармония, неизменность этических принципов, определенность поведенческих канонов. Созданные благодаря древним мыслителям идейно-институциональная и управленческая системы оказались эффективными для цивилизации Японии от древних времен до современности, что во многом определило и специфику ее современного социокультурного генотипа. Мощное экономическое развитие Китая с развитой структурой успешного прогнозирования обусловлено, в том числе, тем, что страна является наследницей традиций, жизненность которых подтверждена способностью к регенерации в изменяющихся обстоятельствах. Анализ мировоззренческих учений и особенностей философских методов Востока позволяет составить представление об идейном культурном и управленческом багаже, который имела традиционная восточная культура и который тщательно хранится и передается следующим поколениям.

В параграфе 3.2. - «Современное российское прогнозирование: техницистское и гуманистическое направления» - анализируются исследования будущего, представленные работами отечественных ученых. Интерес к прогнозированию в Советском Союзе был обусловлен в значительной степени экономическими и политическими мотивами – новое государство нуждалось в грамотном политическом и экономическом планировании: сначала для борьбы с разрухой и голодом, затем - для наращивания экономической и военной мощи единственного в мире социалистического государства, противостоящего капиталистическому окружению. Первые работы в этом направлении принадлежат В.А. Базарову-Рудневу, который в 20-х годах ХХ века предложил инновационный проблемно-целевой (в авторской трактовке – «генетическо-телеологический») подход, основанный на выделении целей и поиске путей их достижения. Обращение к прогнозированию и планированию в условиях ускорения общественного развития и роста противостояния двух социальных систем получило распространение в мире в 40-е годы ХХ в., особенно после Второй мировой войны, что было обусловлено необходимостью восстановления промышленности и сельского хозяйства на качественно новом уровне. Этот процесс захватывал не только республики Советского Союза, но был характерен и для всей Европы, пострадавшей от войны, а также для стран Африки и Азии, которые обрели независимость.

Особенно активно социокультурное прогнозирование в России начинает развиваться начиная с 1960-70-х гг., в период более активного знакомства с достижениями западной научной мысли. По мнению Н. Моисеева, социотехническая эволюция (социально-ориентированная либерализация экономики, ее инновационный характер, рост образованности, увеличение сложности связей и взаимодействий в сообществе, принятие человечеством на себя ответственности за дальнейшую эволюцию биосферы и социосферы) дает основание для прогноза возможности утверждения Коллективного общепланетарного разума как качественно нового этапа развития цивилизации, как условия возникновения информационного общества - общепланетарной системы, в которой произойдет синтез цивилизаций Запада и Востока, но будут сохранены их культурные особенности, в которой возникнет система цивилизаций, где индивидуальные различия породят новые общие системные качества. И.В. Бестужев-Лада отмечает, что воздействие на социосферу должно опираться не на безусловное предсказание, а на научный анализ, диагноз и прогноз соответствующего явления, что повысит степень объективности и эффективности решения. По мнению В. Иноземцева, человечество вступает в информационное общество, однако его специфика определяется, в значительной степени, различиями социоисторическими, и наряду с общими качественными принципами его развития выделяются и специфические принципиальные моменты. Если рассматривать отечественное прогнозирование в целом, то можно отметить, что здесь, так же, как и на Западе, явно выделяются два направления – техницистское и гуманистическое, где представители первого отмечают, что будущее определяется «волей к виртуальности» (Д. Иванов), развитием глобальных компьютерных сетей, открывающим новые перспективы в политической жизни общества (И.Н. Курносов). Для вторых значимыми представляются угрозы, которые связаны с развитием современных информационно-телекоммуникационных технологий - усиливаются потенциальные возможности манипулирования сознанием, возникают угрозы экологической политике, труду и социальной защите во всемирном масштабе, в связи с распространением экранной культуры и столкновением с виртуальной реальностью создается ряд проблем психологического характера (А.И. Смирнов), создаются предпосылки для поглощения естественного искусственным, усиления отчуждения человека, углубления процесса дегуманизации общественных отношений (В.А. Кутырев).

В параграфе 3.3. – «Религиозный подход к социокультурному прогнозированию в ХХ веке» - рассматриваются те установки, которые становятся ведущими в рамках идеалистической трактовки проблемы развития. Религиозный подход к социокультурной динамике нашел развитие в католическом богословии, в частности в работах П.Т. де Шардена - создателя оригинальной философии, синтезировавшей христианское учение и теории космической эволюции. Выступая в русле христианского эволюционизма, Т. де Шарден считал, что творение - не единовременное действие, а длящийся во времени процесс развития, эволюции (сходные идеи высказывали Эразм Дарвин, Ламарк, Вл. Соловьев), идущей в направлении от биосферы к развитию ноосферы - глобальной сети знаний. Финальную фазу эволюции мыслитель связывал с «точкой Омега» как завершающей фазой движения от хаоса и множественности и вхождения человека в мир божественного совершенства. На этом пути эволюции материя-энергия постепенно исчерпывает источники своего развития и приводит к уникальному событию - «парусии», Второму Пришествию Христа, в котором историческое соединится с трансцендентным, природный порядок сольется со сверхприродным.

Немецко-американский протестантский теолог П.Й. Тиллих видел духовное обновление в объединении религии и социализма, трактуемого весьма широко. В известной книге «Выбор в пользу социализма» (1933 г.) нгнодпдбгшон выступает с резкой критикой современной бездуховной культуры и нацизма как носителя языческого «родового мифа», который исключает движение в будущее, обрекая человека на циклическое движение, и устремляет надежды к христианству, открытому к движению вперед. В поисках религиозного измерения культуры, во многом перекликающегося с идеями русских философов начала ХХ века и первой эмигрантской волны С. Булгакова, Г. Федотова, И. Ильина, Б. Вышеславцева, В. Зеньковского и др., Тиллих выделяет следующие типы культур: теономную, где присутствует Безусловное во всех формах; снимаются различия между светской и религиозной культурами; автономную, для которой характерно: утверждение автономного разума, устремленного на земной мир; замещение культурной формой религиозной субстанции, мистического - рациональным; определение морали не религией, а личностным самосовершенствованием; гетерономной, в которой: доминирует внешний закон, навязанный насильственно (религиозный или светский); религия утрачивает онтологичность и вырождается в функцию. Тиллих показывает, что в ХХ веке автономия сменяется надеждой на новый поворот в истории – «кайрос», время свершения, осуществления, когда бытие, Бог открывается человеку. Для философа кайросом выступает момент смены эпох, перехода общества в другое состояние. Нынешний кайрос связан с тем, что на место опустошенной секуляризованной автономной культуры приходит новая теономная.

Немецкий философ и теолог, автор трудов по социологии и философии истории Э.Трельч говорит о будущем свободном христианстве, которое, по его мнению, характеризуется двумя главными признаками. Во-первых, оно заменяет церковно-авторитарную связь связью внутренней, свободно и индивидуально развивающейся на почве традиционного духа. Эта связь, во-вторых, превращает старую главную христианскую идею чудесного исцеления смертельно пораженного грехом человечества в идею спасительного возвышения и обожествления личности через достижение у Бога высшей личной жизни. Это христианство оказывается намного более открытым для влияний и столкновений, чем церковное христианство, отвергающее именно главные методические предпосылки и заменяющее их церковно-авторитарными методами познания.