Монография Равочкин (Философия права) (814201), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Мы преследуемсовершенно иную цель – показать читателю, откуда появляются философскоправовые проблемы. Очевидно, что появление проблем права в предметное полефилософииактуализируетнеобходимостьрассмотренияфункций,непосредственно выполняемых последней. Для этого мы обращаемся к одномуиз традиционных пониманий философии, определяющих ее как формумировоззрения.
К ставшему уже хрестоматийным набору выполняемыхфилософией базисных функций относят мировоззренческую, прогностическую,методологическую, познавательную, а также ряд других, что зависит отустановки конкретного автора. Логично, что мировоззренческая функцияявляется витальной для философии, а остальные также не вызывают сомнений вих применимости к феномену права, но их проявление, как уже мы отмечалираньше, в значительной степени детерминировано проблемами, поставленных наповестку каждой конкретной эпохой31.Начнем анализ заявленной в этом параграфе проблематики с обобщениядревнегреческих философских систем.
Так, проведенный анализ концепцийэллинских мыслителей свидетельствует о сопоставлении философии стеоретическим мышлением. Причем такое мышление и соответствующая емупознавательнаядеятельностьпредполагаютопределеннуюметодологию,которой становится созерцание. Общеизвестно, что в одной из своих трактовок,Ɵεωρια означает характеристику воззрений натурфилософов, положившихначало так называемой «теоретической жизни», то есть «занятиям чистойнаукой».
В работе М. В. Лахонина говорится, что именно через созерцаниефилософы способны постигнуть основы мироздания. В частности, дляфилософа-одиночки Гераклита Эфесского, мыслитель, который дошел доЛогоса, словно возвращается к своей душе, являющейся частицей общего Ума.Проще говоря, через созерцание философы достигают определенного осознаниясвоего единства с миром32. В самом деле, мудрость состоит в том, чтобы(о)сознавать, что все в этом мире является единым, ведь индивид, способныйжить умом, воспринимает порядок вокруг себя и тем самым сознает не толькоего, но сущее как таковое33.Можно согласиться с мнением М. В. Лахонина, что философы способныузреть единство мира там, где остальные видят лишь незавершенность,представляющей собой лишь некий разрыв целостности34. Главное правиломыслителей Античности заключается в умении созерцать, будь то гармония илиже покой, осуществляя восхождение от частного к целому.
Это объясняется тем,31. Равочкин Н.Н. Значение философских идей в становлении политических и правовых институтов //Экономические и социально-гуманитарные исследования. 2017. № 4 (16). С. 86-91.32. Гераклит Эфесский. «Музы» или «О природе» // Гераклит Эфесский : все наследие : на языках оригинала и врус. пер.: крат.
изд. М., 2012. С. 184–214.33. Лахонин М.В. Теория как созерцание: к истокам формирования понятия // Известия Саратовскогоуниверситета. Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2016. Т. 16. № 1. С. 29.34. Там же.что «гармония управляет порядком идеального мира, формируя в нем мировой,онтологический порядок»35. Парменид отмечает, что «путь мудрого созерцателя– это путь истины, созерцания бытия»36. Из этого следует, что на практическомуровне заниматься политикой может только тот, кто способен увидеть систему вхаосе.
По сути, им является тот индивид, кто может концептуально пониматьсущность политической системы общества, а также выполнение собственныхфункций, равно как и деятельность каждого отдельного гражданина. Такомучеловеку под силу осуществлять формирование законов, которые будутотражать сущность «должных» процессов, происходящих в государстве, иреализацию политических действий в соответствии с имеющимися реалиями.Уже упомянутый М. В. Лахонин также отмечает, что во времена Платонапроисходит отождествление Ɵεωρια с занятиями философией и чистой наукой37.Кроме этого, указывает на платоновскую традицию и А.-Ж. Фестюжьер,отмечающий, что «прежде чем основать или реформировать город законодательдолжен был увидеть мир, пообщаться с самыми выдающимися людьми,стремиться к усвоению благого, что в последующем могло способствоватьформированиюсовершенногогосударствалиборазумномуегореформированию»38.«Созерцание гармонии и покоя» – вот формулировка главного правилаантичных мудрецов, фундирующих подъем от разрозненного к целому.
Здесьобнаруживается схожесть между гармонией и правом: философы управляютпорядком, идеального мира и социальной жизни, соответственно, именно ониформируют собственный онтологический порядок. В то же время можетчитателю показаться, что это и есть та единственная взаимосвязь, посколькутеоретическая жизнь и уже упомянутые занятия чистой наукой, Ɵεωρια,достаточночастоприводилизанимающихсясозерцаниеммудрецовк35.
Там же.36. Парменид. О природе [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.examen.ru/add/manual/schoolsubjects/social-sciences/philosophy/antichnaya-filosofiya/elejskaya-shkola/parmenid-o-prirode/ (Дата обращения:12.03.2020)37. Лахонин М.В. Теория как созерцание: к истокам формирования понятия // Известия Саратовскогоуниверситета.
Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2016. Т. 16. № 1. С. 27-30.38. Фестюжьер А.-Ж. Созерцание и созерцательная жизнь по Платону. – СПб: Наука, 2009. – С. 14.затворническому образу жизни39, абсолютно не подразумевая их выход напраксиологическую тематику. Пожалуй, сложно понять, как философы, которыенередко становились асоциальными существами, стремящимся достигнутьблаженства через созерцание природы, вообще дошли до социальных проблем.Показательным здесь будет пример из платоновского диалога «Федон»40: жизньпод воздействием мудрости развивает только спекулятивный разум, поэтомусозерцателиабсолютныхистинпредставленыкаксовершеннонеприспособленные к жизни в обществе и осуществлению социальных контактов.Согласно такой логике, мы все вряд ли бы продвинулись дальше софистов,поскольку мудрецы, стремящиеся к созерцанию истины, в большей своей части,становятся абсолютно безразличными к государственным делам41.Именно по причине вышесказанного здесь необходимо проследитьпреемственность мысли (идейную рецепцию/рецепцию идей) и вспомнить обученике Платона – Аристотеле, разделившего Ɵεωρια, т.
е. философию кактаковую, на созерцательную мудрость и здравомыслие, которое управляетисключительноразграничениядеятельностью.появляютсядвеВрезультатежизни:этогособственнодихотомическогосозерцательнаяипрактическая. Отсюда происходит та необходимая нам трансформация статусамудреца, который отныне воспринимается не только в качестве асоциального иничего не предлагающего для изменения социума созерцателя, но становитсятем субъектом, который заботится об эволюционном развитии собственногогосударства. Именно философы теперь воспринимаются как те, кто формируетосновы общества, исправляет их, а также формирует законы42. Сделаем вывод,что созерцание, Ɵεωρια, есть гнозис, который не может рассматриваться вотрыве от праксиса, поскольку результаты познания служат для осуществления39.
Лахонин М.В. Теория как созерцание: к истокам формирования понятия // Известия Саратовскогоуниверситета. Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2016. Т. 16. № 1. С. 29.40. Платон. Федон // Собрание сочинений в 4 т. / Платон. Т. 2. – М.: Мысль, 1993. – С. 7—80.41. Лахонин М.В.
Теория как созерцание: к истокам формирования понятия // Известия Саратовскогоуниверситета. Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2016. Т. 16. № 1. С. 29.42. Аристотель. Политика. — М. : РИПОЛ классик, 2016. — 528 с.определенной деятельности (в нашем случае – осуществляемой в политикоправовой сфере).ПониманиесоотношениядвухзначенийкатегорииƟεωρια43,теоретического и практического (как политического и правового), заключается вследующем: в рамках первого значения личность наделяется спекулятивнымразумом, который направлен на созерцание идей и заботе о созерцании кактаковом. В политико-правовой сфере индивид, принадлежащий к определеннойгруппе, мыслится гражданином, деятельность которого можно наглядно увидетьв заботе о добродетелях, непосредственно им разделяемых, в первую очередь –обобеспечиваемойправомсправедливости.Поэтомупредставляетсяцелесообразным заявить о необходимости знакомства с двумя аспектами бытияƟεωρια: с философией ради образованности, с политикой и правом — для жизнив обществе44.
Таким образом, в Древней Греции право и проблемы его сущности,как и его инструментальное предназначение, впервые попадают в предметнуюобласть философских исследований. Теоретико-прикладное освещение правапозволяет объяснить его генезис и строить достаточно детальные и точныепрогнозы, касающиеся его последующих трансформаций в соответствии сустановленной цикличностью45 режимов правления в отдельно взятом полисе.С. Г. Баринова отмечает, что в реалиях античной философии возникаетогромное количество концепций, создатели которых предлагают различныетрактовки сущности власти, предлагая наиболее эффективные варианты,которые бы отвечали актуальным вызовам древнегреческого (а затем иримского) общества46. В очередной раз наталкиваемся на подтверждение тезисао том, что философское изучение власти как механизма управления способно нетолько определить теоретические основы общественной организации, но и43.
Лахонин М.В. Теория как созерцание: к истокам формирования понятия // Известия Саратовскогоуниверситета. Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2016. Т. 16. № 1. С. 29.44. Платон. Государство. - М.: URSS: Ленанд, 2014. - 532 с.; Фестюжьер А.-Ж. Созерцание и созерцательнаяжизнь по Платону. – СПб.: Наука, 2009.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
