Германский мастерер и его время (553387), страница 79
Текст из файла (страница 79)
"раскидывает посреди сущего открытое место, и в этой открытости все является
совсем иным, необычным" (Исток..., 305).
Художественное творение есть вместе с тем и нечто сделанное. Как
Хайдеггер отграничивает создание творений искусства от технического
производства, которое он проанализировал в работе "Время картины мира"?
1 Ср.: "Быть творением - значит восставлять свой мир" (Исток..., 284).
398
Чтобы охарактеризовать различие между тем и другим, Хайдеггер вводит
понятие земли. Земля - это непроницаемая, самодостаточная природа. "Земля
есть земля сущностно замыкающаяся" (Исток..., 286). Научно-техническая
"установка на опредмечивание сущего" (Время картины мира, 47) представляет
собой стремление вторгнуться в природу, вырвать у нее тайну ее
функционирования. Но на этом пути мы никогда не поймем, что есть природа.
Потому что природа существует сама в себе и знает способы, как уклоняться от
нашего любопытства. Понять эту ее "уклончивость", собственно, и означает
открыться для восприятия дразнящей замкнутости природы, ее "земности".
Именно это пытается сделать искусство. Мы можем определить вес камня,
разложить на число колебаний цвет; однако подобные измерения не дадут нам
почувствовать тяжесть каменной глыбы или увидеть свечение красочного
полотна. "Земля такова, что всякое стремление внедриться в нее разбивается о
нее же самое" (Исток..., 286). Однако искусство делает видимым "не
размыкаемое" (там же) земли, восставляя нечто такое, до чего нам не помогли
бы добраться никакие представления; оно размыкает пространство, в котором
может явить себя именно самозамкнутость земли. Оно открывает тайну, не
прикасаясь к ней. Искусство не только изображает мир, но и формирует чувства
удивления, ужаса, радости, равнодушия по отношению к миру. Искусство
соединяет все, что имеет к нему касательство, в особый, его собственный мир,
или, как говорит Хайдеггер, восставляет мир, - и этот особый мир в течение
какого-то времени способен противостоять "изъятию [творений искусства] из
мира и распадению мира" (Исток..., 282). Хайдеггера прежде всего интересует
именно этот миросозидающий аспект искусства, присущая искусству особая сила.
Вот, к примеру, греческий храм. Сегодня он для нас всего лишь один из
памятников истории искусства, а когда-то был центром, вокруг которого
строилась жизнь некоего сообщества, центром, наполнявшим эту жизнь смыслом и
значением. "Творение храма слагает и собирает вокруг себя единство путей и
связей, на которых и в которых рождение и смерть, проклятие и благословение,
победа и поражение, стойкость и падение создают облик судьбы человеческого
племени. ... Стоя на своем месте, храм впервые придает вещам их вид, а людям
впервые дарует взгляд на самих себя" (Исток... 282-283). Посредством этой
мощной манифестации художественное творение дарует сообществу бо-
399
га [1], то есть высшую смыслоудостоверяющую и смыслополагающую
инстанцию. Поэтому Хайдеггер называет искусство "устроением истины вовнутрь
творения" (Исток..., 297). Такая точка зрения предполагает признание
(которое Хайдеггер выразил уже в лекциях о Гельдерлине) параллелизма между
искусством, мышлением и "деянием, закладывающим основы государства".
1 Ср.: "Он [храм] заключает в себе облик бога и, замыкая его в своей
затворенности, допускает, чтобы облик бога через открытую колоннаду выступал
в священную округу храма. Посредством храма бог пребывает в храме. И это
пребывание бога само по себе есть эта простирающаяся и замыкающаяся в своих
пределах священная округа" (Исток..., 282).
Здесь мы имеем дело с оптимистическим прагматизмом, который, во-первых,
обосновывает историчность сотворенных "истин", обладающих, по Хайдеггеру,
ограниченным во времени сроком существования. А во-вторых, показывает, что
эти "истины" нельзя обнаружить нигде, кроме как в самих художественных
творениях: "Устроение истины вовнутрь творения есть произведение на свет
такого сущего, какого до сих пор еще не было и какого никогда не будет
впредь" (Исток..., 297).
Когда Хайдеггер описывает силу первоначала, заключенную в сотворенных
истинах, можно заметить, что возбуждение, которое охватило его в 1933 году и
под влиянием которого он переживал национал-социалистскую революцию как
коллективное художественное творение тех, кто совершал "деяния,
закладывающие основы государства", еще не вполне улеглось. "Истина,
творящаяся в творении, расталкивает небывалую огромность и вместе с тем
опрокидывает всякую "бывалость" и все, что принимается за таковую. Истину,
разверзающуюся в творении, никогда нельзя поверить бывшим ранее, никогда не
вывести из бывалого. Все, что было прежде, опровергается творением в своих
притязаниях на исключительную действительность" (Исток..., 307). Это
утверждение, с точки зрения Хайдеггера, равно применимо как к политическому
коллективному художественному творению - революции, - так и, скажем, к
греческому храму, трагедии Софокла, фрагменту из Гераклита или стихотворению
Гельдерлина. Во всех перечисленных и подобных им случаях речь идет о
творческом деянии, которое коренным образом меняет отношение человека к
действительности: человек обретает новое свободное пространство, начинает
по-новому относиться к бытию. Однако каждый такой основополагающий акт
подчиняется закону старения и постепенно превращается в обыденное. Однажды
открытое через какое-то время вновь
400
закрывается. Хайдеггеру довелось испытать это на примере политической
революции. "Начало есть самое неуютное и самое властное. Что наступает
затем, есть не развитие, а выравнивание как простое расширение, есть
невозможность начала удержаться в самом себе, есть выхолащивание и
раздувание..." (Введение в метафизику, 231). Прорыв из мира Нового времени,
начавшись было, так и не состоялся, и теперь только мышление в союзе с
поэзией способны сохранять открытым "свободное пространство" (Время картины
мира, 61) для совсем иного отношения к бытию. Формулу этого "совсем иного"
отношения Хайдеггер предлагает во "Времени картины мира", когда говорит о
необходимости преодоления субъективности, а точнее, о преобразующей силе
мысли, сводящейся к тому, "что субъективность и никогда не была единственной
возможностью для начального существа исторического человека, и никогда такой
не станет" (там же).
Но здесь Хайдеггер сталкивается со значительными трудностями: ведь путь
к преодолению субъективности должен быть открыт поэзией и мышлением, которые
проистекают из воли к творчеству. Творчество же является выражением в высшей
степени активистского настроя. Ибо что делают поэт и мыслитель? "Они бросают
сверхвластительному властвованию слиток творений и заключают в их плен ими
же раскрытый мир" (Введение в метафизику, 142). Разве хайдеггеровская "воля
к творчеству" не есть одно из наиболее ярких проявлений притязаний субъекта
на особую "полномочность"! Разве не напрашивается мысль о тождестве "воли к
творчеству" с ницшеанской "волей к власти", которая тоже может быть понята
как притязание субъекта на особые полномочия? Разве в обоих случаях речь не
идет о субъективном протесте против свирепствующей в Новое время эпидемии
нигилизма, которую диагностировали как Ницше, так и Хайдеггер?
Хайдеггер, в ректорской речи четко выразивший согласие с диагнозом
Ницше - "Бог умер", - вполне сознавал, как много у него общего с этим
философом. Во "Времени картины мира" он говорит о Ницше как о мыслителе,
которому почти удалось - но именно что "почти" - преодоление Нового времени.
В этом докладе Хайдеггер резюмирует главную идею своих лекций о Ницше,
которые он читал начиная с 1936 года: мысль Ницше остается скованной
новоевропейским представлением о ценностях. Эпоха, которую Ницше стремился
преодолеть, в конце концов одержала над ним победу и испортила лучшие его
мысли. Хайдеггер хочет понять Ницше глубже, чем тот сам себя понимал. Хочет
опередить его на пути к новому мышлению о бытии. При этом он не
401
может обойти вопрос о "присвоении" философии Ницше
национал-социалистскими идеологами вроде Альфреда Бойм-лера. Правда,
целесообразность такого присвоения вызывала сомнения как раз у самых
"жестких" нацистских идеологов. Например, Эрнст Крик саркастически
предостерегал от попыток адаптации идей Ницше: "В общем и целом: Ницше был
противником социализма, противником национализма и противником расовой идеи.
Если отвлечься от этих трех аспектов духовного развития, то, вероятно, можно
согласиться с тем, что из него получился бы выдающийся "наци"".
Артур Древc, профессор философии в Карлсруэ, в 1934 году открыто
возмущался "ницшеанским ренессансом". Ницше, по его словам, был "врагом
всего немецкого", возлагал свои надежды на "хорошего европейца" и даже
отводил евреям "главную роль в процессе слияния всех наций". Ницше -
законченный индивидуалист, и ничто не могло быть для него более чуждым, "чем
основополагающий национал-социалистский принцип: "Общее благо превыше
личного блага"". Как утверждал Древc, "в свете всего этого должно показаться
просто невероятным, что Ницше возводят в ранг философа национал-социализма,
ибо, чего ни коснись, он проповедует вещи... прямо противоположные
национал-социализму". Главная причина того, что подобные попытки
возвеличивания Ницше повторяются вновь и вновь, "видимо, заключается в
следующем... сегодня большинство людей, высказывающихся о Ницше, выхватывают
лишь "изюминки" из его "философского" пирога и из-за присущей ему
афористичной манеры письма вообще не имеют сколько-нибудь ясного
представления о системе его мышления".
Однако Альфреду Боймлеру, чья книга "Ницше, философ и политик" (1931)
пользовалась большим успехом, удалось совершить хитрый трюк - извлечь
"изюминки" и одновременно в определенной мере удержать в поле зрения
"систему мышления". Боймлер разрабатывал такие темы, как философия "воли к
власти" и экспериментирование Ницше с биологизмом его времени. Дарвинистская
концепция "жизненных сил"; идея "расы господ" и рассуждения о творческом
инстинкте, предлагающие воспринимать человеческий конгломерат как пластичный
и податливый материал; замена морали виталистским децизионизмом - из таких
элементов Боймлер построил свой вариант ницшеанской философии, в котором,
правда, не нашел места для теории "вечного возвращения". "В действительности
эта идея, даже если взглянуть на нее изнутри самой ницшеанской системы, не
имеет никакой значимости", - писал Боймлер. Зато он
402
соглашался с Ницше в том, что следует отвергнуть традиционную
метафизику: ибо не существует никакого сверхчувственного мира ценностей и
идей и, естественно, нет никакого Бога; миром правят только инстинкты.
Боймлеру оставалось лишь слегка радикализировать свою "физиологическую"
интерпретацию Ницше, чтобы вывести из нее философию "расы" и "крови".
Однако и в самом деле мистика крови и расы является одним из возможных
следствий концепции "воли к власти" (понимаемой в физиологическом смысле).
Так полагал и Хайдеггер, но он, в отличие от Боймлера, оценивал это
следствие негативно: "Для Ницше субъективность безусловна как субъективность
тела, т.е. влечений и аффектов, т. е. воли к власти... Безусловное существо
субъективности развертывается поэтому с необходимостью как brutalitas
животной bestialitas. В конце метафизики стоит тезис: Homo est brutum
bestiale [1]. Слово Ницше о "белокурой бестии" - не случайное преувеличение,
а обозначение и признак ситуации, в которой он сознательно находился, не
будучи в состоянии обозреть ее бытийно-исторические связи" (Европейский
нигилизм, 147-148).
1 "Человек есть животная тупость" (лат).
Прославление "белокурой бестии", по Хайдеггеру, является
нигилистическим следствием "выдвижения "субъекта"" (там же, 118).
Самому Хайдеггеру тоже пришлось выслушивать от нацистских идеологов
упреки в "нигилизме". Мы уже цитировали высказывание Крика, который в 1934
году писал: "Смысл этой [хайдеггеровской] философии - откровенный атеизм и
метафизический нигилизм, представленный у нас преимущественно еврейскими
литераторами, то есть фермент, способствующий разложению и распаду немецкого
народа". В лекциях о Ницше Хайдеггер, так сказать, повернул копье другим
концом и попытался доказать, что идея "воли к власти", которую взяли на
вооружение нацистские идеологи, является не преодолением, а, наоборот,
завершением нигилизма, хотя адепты Ницше и не отдают себе в этом отчета. Так