Автореферат (1145182), страница 8

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 8)

В силу своей«ничтожности» граница всепроникающа, позволяя всему сущему представать органично ив единстве своей телесной данности. И как наше тело не чувствует жесткой границы своздухом, которая все же есть, так и границы между твердыми вещами при всей ихосязательнойсопротивляемостинеявляютсябезусловнооднозначнымиинепреодолимыми.Ничто (граница) является условием всему быть проявленным, воплощенным.Благодаря телу, через взаимодействие и соприкосновение тел выявляется граница, котораяв свою очередь определяет существование тел, высветляет их в бытии, предстает в качестверамы и окна, открывающему осязаемую зримость тела, но оставаясь при этом самойсокрытой.Тело в полной мере невоспроизводимо и некопируемо, так как оно не есть наборчетко фиксируемых его элементов, оно всегда есть в бытии на границе и немыслимо безнее, а граница есть принципиальная неуловимость, то, что не прорисовывается, как это мынаблюдаем в прорисовке тела на холсте или в снимке на фотографии.

Тела оказываютсямасками границы, через которые мерцает ее материально-нематериальный «взгляд», ичеловек обнаруживает себя как границу выхода и перехода в существо дела мира, егогуманизации и окультуривания.В 3 параграфе «Сокрыто-опредмеченное страдание» тяжесть и сопротивлениебытия описываются через опыт тревоги, имеющей отношение к переживанию свободы, атакже к болезненному опыту переживания своей отчужденности от родовой сущности, кчему имеет самое непосредственное отношение тело, вовлеченное в социальные икультурные практики.Свобода мыслится и переживается (буквально переживается) в своей телеснойданности, самим фактом человеческого существования, осознаваемого как негативность.При этом она необязательно должна быть «отягчена» нравственным содержанием, т. е.аподиктической связи с ним нет, что не лишает нас и при таком подходе иметьвозможность выхода к нему.

Сартр, например, по существу не признает ограничение32понимания свободы исключительно интеллигибельной сферой, как это выходило у Канта, истремится наполнить его также и соматическим содержанием.Тревога идеально справляется с ролью экзистенциального медиума в решенииподобной задачи, потому что в ней свобода не только наделена таким содержанием, но исохраняет свой интенсивно переживаемый интеллигибельный характер.Для бытия как такового нет разницы между раковиной и жемчужиной, онипроницаемы и открыты самому бытию (как бы изнутри него самого) просто какбытийствующие, обретая различие своего положения (модусов) только посредствомсознания. Для сознания открытость бытия непрозрачна, хотя только через само сознаниеэтаоткрытостьстановитсяпрозрачной.Поэтомуотмирапроистекаетспокойнаясерьезность, в то время как от человека - тревога. Смыслы напрямую не исходят из мира,который пребывает в равенстве с собой, о чем и свидетельствует его успокоение, онипроизводятся моей свободой, что подтверждают моя тревога за судьбу мира, который яосмысляю, и моя забота о своей культуре.Переживание тревожности человеческого существования в экономическом исоциально-политическом ракурсах блестяще воспроизводится уже Марксом в отсылке кутраченной связи человека со своей родовой сущностью.

Почти приключенческая историяв трансцендентальной области, со сложными и запутанными в ней отношениями,представленная в феноменологии Э. Гуссерля, по существу, на более доступном уровнеизлагается социально-экономическим языком К.

Маркса.Мир предстает не только как посредник человеческих взаимодействий, и не только вракурсе отчуждающего начала, но и как то начало, благодаря которому возможнагармонизация человеческой жизни. Я=Я проистекает прежде всего из самой жизненнойпрактики, проживаемой как отчуждение себя в землю и в любой предмет, уже сразу же, кактолько происходит осознанное соприкосновение с ними, а в дальнейшем -черезпроизводственную деятельность - в возделываемую землю и в производимый предмет.Человек вступает и находится в отношении с предметным миром, через которое он имеетвозможность встретиться и узнать себя, обрести и освоить сам мир, делающийся такимобразомсоциокультурным,а значит,содержащимв себепринципиальнуючертучеловеческого существа - «общительность с...». Но мир исходно, природный мир, самсебя являет как «сообщенностъ с .

..», порождающей коммуникативную сущность человека.За кажущимися абстрактными формулами Маркса стоит мудрое понимание, что вспособе отношения человека к другому сказывается (нередко скрыто для него самого) егоотношение к самому себе, как и наоборот. Человек постиг тяжесть бытия в доле страдания,33в доведении его до абсолютной бедности, в лишении его предметности самого себя,которую он получает в свободно-деятельном общении с природным миром.Происходит это из-за сбоя в отношении к самому себе, который заключается ввосприятии себя как единственного.

Это маскируется переносом данного сбоя на другого.Предмет - не я, другой - не я, поэтому с ними можно делать все, что заблагорассудитсямоему «я», которое становится слепым к себе в других. В итоге же, с собою человек ни вчем и ни в ком не может встретиться, он окружается чуждыми ему вещами, в накоплениикоторых он только еще больше ускользает от себя и своих вещей.Однако, как и в случае с тяжестью одиночества, таящего в себе спасение, такоесостояние Марксом осмысляется как необходимый момент диалектического процессавозрождения человека, возвращения его к своей сущности. В эту диалектику вовлекаетсячеловек целиком со всем чувственно-предметным миром, который запускается в оборотобмена с целью его окультуривания и гуманизации. Знаком обретения человеком самогосебя оказывается не столько потребление окультуренного предмета, сколько признание еготаковым со стороны другого человека, в чем и состоит суть родовой жизни.У Маркса «предательство» родовой сущности ради преданности предметности (вотличие от Декарта, у которого «предательство» совершалось наоборот - телесностьпредавалась в пользу мышления) происходит в результате установления эксплуататорскихпроизводственных отношений, нарушающих первоначально «невинное» состояние миракак родового общения, т.

е. родовой множественности, объединённой диалогом. Тем самымМаркс перевел трансцендентализм в практическую плоскость, показал его сущность напримере конкретных социальных практик. Однако, смысловая основа понимания бытияосталась, действительно, общей с феноменологией, будь то феноменология Гегеля илифеноменология Гуссерля.

Очеловеченный предмет и опредмеченный человек являютсязнаком всеобщей общительности, мира как родовой множественности, существующей вединстве через всемерную соучастность. Мир предстает как культурное сообщество икоммунитарная диалогическая сообщаемость.В третьей главе «Бытие как частная собственность, или культурные последствияспекулятивногореальность,наразрывапримеретелаиразума»которойанализируетсяпоказывается,каккполитико-экономическаялогико-метафизическомупротивостоянию понятий «всеобщее» и «частное» относится проблематика телесности, икакиминегативнымипоследствиямиподобноепротивостояниепрактической и культурной жизни человека в обществе.оборачиваетсядля34В 1 параграфе «Всеобщее как трансцендентное contra частная собственность каквсеобщее» отмечается, что в современных политико-экономических теориях многиерассуждения нацелены на вычисление наиболее эффективной системы экономическойжизни.

Однако человеку нужна надежда более высокого порядка, нежели проектированиегарантийегочастногоблагополучия,связанногос выборомправильныхсредстворганизации экономических отношений, в основе которых на метафизическом уровнележит различение между всеобщим и частным.Человек рождается в осознании открытости раскрытого мира (М. Хайдеггер) исохраняет это рождение в роде.

Всеобщее как род (трансцендентное), не принадлежанатуральному ряду (единично представленному порядку вещей), пронизывает его собойкак безусловное основание для его существования, при этом никак не утрачивая чистотысвоего Единства. Для традиционалистского сознания не частное обеспечивает смысловоеединство жизни и культуры, а справедливо иерархически устроенное «государство»,которое стоит мыслить в качестве ретранслятора исходной идеи Рода (увуоД, учитываядревнегреческую корневую основу этого слова - «Единое» (ev). В таком контексте Род,безусловно, трансцендентен, хотя вполне физически конкретен, к чему отсылает другоегреческое слово - «хора» (/шра).На Род прямо не укажешь, так как он рассеян во времени и существует вомножестве лиц, не теряя от этого своего единства. Вместе с тем принципиально оговорить,что трансцендентное необходимо мыслить несубстанциально, в качестве всегда открытойвозможности и случайности.

Для современной культуры крайне ценно привнесениеподобногонесубстанциальногопонимания,потомучтоонолишаетгосударствовозможности заполучить философский фундамент для монополизации права держать речьза всех от имени некоего универсального начала, которое оно может самозванно идиктаторско-террористически присваивать и представлять.Из анализа социокультурных проявлений координации всеобщего и частного,исторически сопряженных с различными моральными и политическими последствиями,выделяется в качестве принципиально значимой и фундирующей всякий человеческийопыт категория «трансцендентного».позволяетсниматьВведениепротивопоставленияее в культурфилософские теории(всеобщее/частное,бытие/материя,мышление/телесность, родовое/индивидуальное), осознаваемые сегодня как надуманные инепродуктивные для социкультурного развития.

Характеристики

Список файлов диссертации