Диссертация (1145177), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Данное комплементарное взаимодействие создаетсистему обратных связей между институтами общества и социокультурной парадигмойдо тех пор, пока в глубине данных отношений не возникнут тенденции, ведущие к ихразрушению, после чего происходит смена социокультурной парадигмы, а также сменатипа социального развития. В то же время можно наблюдать ситуацию, когда типсоциального развития меняется, а главная метаориентация социокультурной парадигмыостается неизменной. В этом смысле можно говорить о модусных проявленияхсоциокультурной парадигмы, благодаря возникновению которых, происходит болееразвернутое «овнешнее» ее сущностных глубин.Следует отметить, что общества не равны в своей способности порождать итрансформировать определенные социокультурные парадигмы.
Смена парадигмывозможна в условиях изменения типа доминирования общих социокультурныхпрезумпций, в рамках которых общество выстраивает свои внутренние и внешниевзаимодействия. Здесь уместным представляется обратиться к компаративномуисследованиюразличныхтиповсоциальныхформаций,предпринятыхШ.
Эйзенштадтом [463]. В частности, он разделил общества, согласно восприимчивостиих к принятию некоторых типов (моделей) социальных изменений на три вида:«коалесцентные»,«частичнокоалесцентные»и«некоалесцентные».Подкоалесцентностью автор понимает такой тип социальных изменений, которыйотличается одновременностью и единством: изменения не только возникают висторически конкретный период, но и соотносятся друг с другом, комплементарны другдругу, взаимодополняют одно другое, в каком-то смысле гомогенны, и, несмотря на своюразнопорядковость, могут идентифицироваться как некое тождество. К подобным«коалесцентным» обществам Ш.
Эйзенштадт относит Византию, Россию, Китай,халифат Абасидов, Османскую империю, а также средневековую и новую ЗападнуюЕвропу.35Теория Ш. Эйзенштадта, обладая определенным эвристическим потенциалом врамках исследования проблем экономоцентричного общества, способна выступитьсвязующимзвеномввопросеоправомерностивычлененияспецифическиоформленных, самостоятельных стадий в развитии общества. Она показывает, чтонекоторые – некоалесцентные – общества характеризуются взаимоизолированными впространстве и времени изменениями, низким уровнем связей между различнымисферами общества, а другие – коалесцентные – обладают ярко выраженнойвосприимчивостью к изменениям, обеспечивающим мобилизацию вокруг некоторойидеи, способной находить свое воплощение в самых различных институциональныхформах, социокультурных проекциях и т.
п.Прилагая идею коалесцентности на теорию социокультурных парадигм, можноотметить, что в склонных к «одновременности изменений» обществах, возможнадинамика некой универсальной целостности разнопорядковых идей, объединенныхобщим знаменателем, эксплицирующихся в пространстве данных обществ на самыхразличныхуровнях:отиндивидуально-личностногодоинституциональногоинадинституционального.
Именно в них наиболее отчетливо можно проследитьзарождение, развитие и смену социокультурных парадигм, в контексте которыхразрозненные события и факты социального функционирования могут быть поняты какмодусы-модификации некоторого универсального целого.В свете сказанного представляется, что демаркационные линии, возникшие всоциогуманитарной рефлексии, предлагающие видеть стадиальность, выделять периодыприрассмотрениидинамикизападноевропейскогообщества,фиксирующиефеноменальную тождественность многообразных событий в рамках некоторогокультурно-исторического периода, именуемые «космоцентризм», «антропоцентризм»,«теоцентризм», появились отнюдь не случайно.
Именно сопоставимые по временивозникновения и целостные по некой генеральной направленности измененияхарактеризуют западноевропейскую цивилизацию как таковую.Врамкахпроводимогоисследованияособыйинтересвызываеттакаясоциокультурная парадигма как «экономоцентризм». Специфическая нормативностьданной парадигмы подспудно складывалась на протяжении длительного культурноисторического развития и зримо проявила себя лишь в рамках новоевропейскогообщества.
Данная парадигма долгое время оставалась в тени других, более36востребованных на определенном историческом этапе социокультурных парадигм. Темне менее, на рубеже средневековья – нового времени она получила возможностьсобственного развития и оказала решающее влияние на становление новоевропейскогообщества и развития его по капиталистическому сценарию.Стоит отметить, что теоретическая рефлексия, рассматривая исторические типыевропейского общества по линии античность – средневековье – возрождение – новое (иновейшее) время, зафиксировала факт существования некоторой доминанты всмыслопорождающей сфере соответствующих обществ, указав на космоцентризмантичности, теоцентризм средневековья и антропоцентризм эпохи возрождения, темсамым реализовав социокультурный уровень концептуализации.
В то же время послетого как историк Х. Келлер (Целлариус) в 1695 г. ввел понятие «Новое время» оно,несмотря на попытки содержательного наполнения его различными социокультурнымиоттенками, в большей степени осталось историко-хронологическим.Представляется что термин «экономоцентризм», понятый как фиксирующийспецификусоциокультурнойпарадигмы,развернувшейсявзападноевропейскомобществе, начиная с эпохи Нового времени до настоящих дней, сможет восполнитьнекоторуютеоретическуюасимметричностьвинтерпретациисоциокультурнойдинамики европейского общества, углубить научные представления о нем, поэтомуанализу понятий «экономоцентризм» и «экономоцентричное общество» необходимоуделить самое пристальное внимание.
Для того чтобы рассмотреть данные понятия,необходимоотметить,чтокаждаясоциокультурнаяпарадигмаимеетсвоеметафизическое, аксиологическое, гносеологическое, праксиологическое измерения,выявление отличительных черт которых указывает на ее специфику.При этом заданность гносеологических и аксиологических возможностейличности и социума императивами социокультурной парадигмы проявляется стольглубоко, что в пространстве воспринявшего ее социума редко можно встретить опыттеоретизирования, частично или полностью свободного от данного генеральногосмыслопорождения.
Наблюдается ярков выраженная склонность маркировать явления ипредметы внешнего и внутреннего мира сквозь призму генеральной смысловойметаориентации.Особеннонаглядноданнаягносеологическаяспецификапрослеживается на теоретико-методологическом уровне человеческого познания.В частности, если рассматривать собственно социокультурную парадигму37экономоцентризма, то здесь мы наблюдаем следующие черты: табуирование холизма всамых различных формах его проявления; проистекающий отсюда запрос наформированиедиалектическогоаутентичнойотрицанияэкономоцентризмурациональноститипологическисовпадающиминевснаправлениинеювидами;развертывание тенденции по деонтологизации знания, отрицание существованияреференциальной основы последнего.
Совокупность вышеперечисленных тенденцийведет к инверсии реальности в целом: усиленное стремление к сугубо материальному (впредельном варианте – экономическому) существованию, преобразует саму жизнь «вабстрактный анемичный процесс» [165, с. 99].Представляется, что данные характеристики напрямую связаны с сущностнымичертами названной социокультурной парадигмы. Во-первых, в ней впервые за историючеловечества в качестве источника смысло-производства, а также центра всякого другоговида активности человека и социума выбирается не бытийствующий в своейфактичности феномен: космос (космоцентризм), природа (биоцентризм, натуроцентизм),человек(антропоцентризм),Бог(теоцентризм),общество(социоцентризм),новторичный, производный элемент – экономика. Здесь уместно привести высказыванияпрофессора факультета мировой экономики и мировой политики Национальногоисследовательского университета – Высшей школы экономики РФ – Ф.
В. ШеловаКоведяева,которыйуказывает,чтовсовременноммирерольэкономикиабсолютизируется: «Экономическая деятельность из инструмента обеспечения частныхи общественных нужд превратилась в самодовлеющую сущность: недаром все чащеприходится слышать: «экономике требуется то-то и то-то», «экономика диктует» и т. д.,будто она есть некая, абсолютно независящая от нас сила» [456, с. 157].Напомним, что еще немецкий философ-экономист К. Маркс выступил собоснованием проекта, в котором социальная действительность не дана человеку Богомили природой, но производится им, прежде всего, в рамках материального производства.Возведя данный материально-технологический подход в ранг общеметодологической иобщеисторической категории, К.
Маркс во многом способствовал тому, чтобыобщественноесознаниеиотдельнаяличностьосозналитакоесвойстводействительности как производность. Отсюда следовало несколько важнейшихметаморфозовобщественногосамовосприятия.Во-первых,представлениеодействительности, как о произведенной человеком и обществом, побудило воспринимать38ее в конструкторских категориях под знаком «иначе возможного» [310]. Это, в своюочередь, подтолкнуло общество к преобразованию действительности по улучшеннымлекалам, инициировало стремление к эталонному (райскому) обществу. Во-вторых,утрата представлений о действительности как о данности-даре способствовало тому, чтоотношения дара как таковые практически полностью вытеснились из пространствасоциальных отношений, заменившись на обменно-контрактные, взаимозачетные,исходящиеизмаксимызатратностипроизводящихдействий,центральнымсистемообразующим элементом в которых выступают экономические отношения.Далее следует подчеркнуть, что, будучи по природе своей феноменомпроизводным, с одной стороны, и занимающим в соотношении часть – целое в контекстекультурно-цивилизационной жизни общества положение части, экономика, претендуя настатус центрального системообразующего элемента (на статус целого), нарушает сампринцип сруктурации некоторой целостности, маргинализируя (в крайнем варианте –«упраздняя»1) те принципы, нормы, феномены, которые являют собой некоторуюцелостность и противоречат аутентичным ей императивам.
А именно: в разрядмаргинальных попадает принцип холизма, как могущий обратиться к целостностивзаимоотношений человека с миром, препятствующей абсолютизации роли экономики вжизни общества; остракизму подвергается принцип онтологичности как таковой(жизненный мир объявляется сферой виртуальных игр с проекциями бытия),утверждаетсядеэтицизациярациональности,какпродолжениеразделяющего,антихолистического принципа и т. п..Явный деонтологизирующий посыл экономоцентричной парадигмы приводит ктому, что зависимые от нее феномены помещаются в пространство свобода – насилие, вкоторомпоследнееначинаетзначительновозрастать.Другимисловами,«онтологизированные» парадигмы не нуждались в максимизации насилия, с однойстороны, и не проявляли себя так тотально, с другой, в силу более естественной, чем вэкономоцентричной, собственной основы.
Онтологизм мировосприятия предполагаетпониманиеиндивидуальногобытиявегосоотнесенностиснадличностным,объективным, данным природой (Богом) бытием, составляющей с ним неразрывноецелое. Другими словами, бытие индивидуума принадлежит одновременно и всеобщему1«Упраздняет» человека, общество, природу.39бытию, укореняется в нем, неотчуждаемо от него. Собственно объективный,надличностный мир — суть некая данность. Мир искусственного, ирреального,виртуального–вотпитательнаясреда,внеживительногодействиякоторойэкономоцентризм не может получить достаточности оснований для собственногоутверждения в обществе.Всякая искусственность требует усилий (в крайнем варианте – насилия) длясвоего поддержания.
В силу данной – насильственной по отношению к естествучеловека и мира – конструкции глубинные основания подобного рода мироотношениядостаточно рано обнаружились в своей предметности и стали маркируемы на уровнерефлексирующегосознания.Вчастности,работыструктуралистов,постструктуралистов, постмодернистов и других философских течений являютсянаглядным примером данного обнаружения. В свете обсуждаемых проблем интереспредставляют рассуждения И. Валлерстайна, пытающегося разобраться со смысловойсферой капиталистической «миро-системы», и указывающего, что данная система«породила структуры знания, значительно отличающиеся от предшествующих» [92,с. 246].И.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
