А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 69
Текст из файла (страница 69)
От Левкиппа дошло до нас лишь его общее соображение о том, что цель жизни — в наслаждении прекрас-. ным. Что касается Демокрита, то от него сохранились многие изречения на нравственные темы. Они позволяют говорить о Демокрите как об одном из мудрецов. Обществе и семья. Правда„нравственный мир Демокрита как человека рабовладельческого общества узок. Рабство Демокрит отнюдь' не считал безнравственным.
Напротив, он советует: «Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению» (Л 7!О). Отношение Демокрита к семье, женшине и детям негативно. С женщинами дела лучше не иметь, а если уж необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую: «Женщина много искуснее мужчины в злословии» (705), «Пусть женщинд не рассуждает: это ужасно» (705), «Украшение женщины — молчалгг'- вость» (703). Наибольшее унижение для. мужчины — повиноваться женщине.
Такой мужчина — раб своих страстей. Детей лучше не иметь, потому что удача в воспитании детей достигается ценой борьбы и забот, причем блага малы, слабы и незначительны, в случае же неудачи сградания ни с чем не сравнимы. Также и «воспитание детей —, ненадежное дело» (Л 72!). Лучше вмть ребенка на воспитание у друга. Здесь можно выбрать ребенка по сердцу, в противном же случае приходится довольствоваться тем, кто родится. Дружба. Тот недостоин жить, у кого нет хорошего друга.
Демокрит высоко ценит дружбу, но не всякую, а лишь истинную и разумную„ ведь «дружба одного разумного лучше дружбы всех неразумных» ( Л 660). Самое трудное в дружбе — отличить истинных друзей от мнимых, для чего нужна мудрость. Выбирая друзей, следует быть осторожным и осмотрительным, многие «друзья» — любители имущества их вла- 258 дельцев, а не их самих. «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину» (Л 658). Не имеющий друга недостоин жизни, ведь зто значит, что он плохой человек, неспособный никого любить, поэтому и его никто не любит («ни один человек не любит того, кто сам никого не любит»).
Демокрит говорит и о том, как сохранить дружбу. Здесь важны самокритичность, способность к раскаянию, к тому, чтобы больше порицать самого себя, чем другого, умение сочувствовать, а не злорадствовать при виде несчастья другого„независтливый характер. Наиболее опасна для дружбы клевета: «Меч рубит, а клевета разделяет друзей» (Л 666 в).
Вопрос о мнимых друзьях перерастает в вопрос о притворстве— качестве человека низкого нрава. Такой человек хвалит и порицает то, что этого не заслуживает. Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам. Хотя «слово — тень дела» (Л 565), «многие, творя постыднейшие дела, произносят добродетельные речи» (Л 672 а). Поэтому и самому «нужно стремиться к добродетельным делам и поступкам, а не к словам» (Л 669), Воспитание и обучевие. Цели воспитания — достижения добродетели — лучше достигать убеждением и доводами рассудка, чем принуждением.
В основе воспитания — способность к стыду, т. е. совесть. Человека бесстыжего воспитать нельзя: Лучшее наставление для детей— пример отца. Нужно избегать общения с дурными людьми, воспитанный даже не должен разговаривать с невоспитанными, ведь «прекрасное постигается пугем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда» (Л 774). Воспитание не всемогуще, поэтому «прекрасное узнают и стремятся к нему только люди, созданные для него» (Л 686), С воспитанием связано обучение. Сама способность стыдиться приходит к человеку в процессе обучения (когда его учат письму, музыке, гимнастике и т. п.).
Обнаруживая свое неумение и незнание, человек стыдится, осознает свою ограниченность и утрачивает свою гордыню, если она у него была. Образование — украшение для счастливых, убежище для несчастных. Для образования нужны три вещи: природные способности, упражнения и время, Богатство и бедиосп . Для Демокрита это моральная, а не социальная проблема.
Богатые и бедные будут всегда. Следовательно, дело в том„как относиться к богатству и к бедности. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди гражлан, и другие блага, которые никто не может исчислить» (Л 633).
Бедным надо радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кому 9' 259 лучше, а на тех, кому хуже. Здесь Демокрит софистичен: богат не тот, кто владеет имуществом, а тот, кто беден желаниями, более того, бедняком быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Именно они счастливы. Счастье и эвтвмия. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, оно не в стадах и золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье — в душе (780, 776, 777). Если у животных главное— их телесная природа, то у человека — его душевный склад (Л 783). Эвтльиия — «хороший дух» — определяется как «такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью» (Маковельский 4.О.
Античные атомисты. С. 308). Перевод С. Я. Лурье несколько иной: эвтюмия — «такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями» (Л 735). Поскольку здесь везде говорится о страхе как главном препятствии для эвпомии, то эвтюмия есть также и атхамбия — свобода от страха. Эвтюмия —.уравновешенность, гармония, размеренность, симметрия, безмятежность, невозмутимость, бесстрастие, благое состояние духа, не тождественное наслаждению.
Средства достижения эвтюмии — мера во всем, умеренность, золотая середина, ведь «прекраснее во всем середина» (Л 739). Надо быть умеренным в наслаждениях, не стремиться к преходящему, побеждать в себе страсти, а этому и учит философия — «философия освобождает душу от страстей». Надо вообще избегать перегрузок: «Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной„и, что бы ни делал, он не должен стремиться [делать) свыше своих сил и своей природы. Но даже если счастье благоприятствует и, по-видимому, возносит на большую высоту, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы.
Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток» (пер. А. О. Маковельского, фрагмент 328). Умеренность распространяется Демокритом и на само познание: «Не стремись знать все, чтобы не быть во всем невеждой» (пер. А.О. Макоаельского, фрагмент 425 а). Мудрец. Однако все эти моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то не было бы никакой надобности в законах и праве. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Они живут незаметно.
Демокрит сказал: «Проживи незаметно» (Л 725). Мудрец уклоняется от политической деятельности. Мудрец— гражданин мира: «Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир— родина для высокого духа» (Л 730). Мораль и праве. Политические симпатии. Право хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Демокрит говорил, что «мугвзец не должен пови- зьв новаться законам, а жить свободно» (Л 725). Законы созданы людьми.
Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно; ведь зависть рождает начало вражды (Л 570). Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон — толъко свидетельство их собственной добродетели (Л 608). Демокрит — сторонник демократической формы правления и враг монархии. Стобей (П в.) сохранил нам его замечательные слова: «Бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства» (Л 596). Лучше быть бедным, но свободным, чем богатым, но несвободным.