А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 67
Текст из файла (страница 67)
Их макрокосм не организм. Сходство микрокосма и макрокосма состоит лишь в том, что, с одной стороны, тело человека и животного состоит из атомов и пустоты так же, как и мироздание, а с лрутой — в том, что в самой природе, а тем самым и в мироздании есть и душа и разум. Но что это? Это всего лишь теплота и огонь— носители живого и разумного. В этом смысле макрокосм одушевлен и 25! разумен. Но степень одушевленности и разумности мироздания невелика.
Человек и живезжое. Животное отличается от макрокосма большей степенью концентрации в нем теплоты, человек же — наибольшей: в нем есть не только тепло, но и огонь. Однако разница между теплотой и огнем количественная, ибо в основе и теплоты и огня лежат особые малые, круглые, «скользкие», подвижные атомы. Соответственно этому одушевленность и разумная одушевленность отличаются друг от друга лишь количественно, как неразумная и разумная части души. Человек. Согласно Демокриту, тело человека возникло из воды и грязи без всякого творца и разумной цели, наряду со всеми другими видами живого.
Идея органической эволюции у Демокрита отсутствовала. Человек отличается от животных лишь тем, что он «получил в удел больше теплоты, так как материя, из которой состоит его тело, является более чистой и лучше впитывающей в себя теплоту. Поэтому-то он, один из всех животных, стоит прямо и мало соприкасается с землей. Он вобрал в себя и некоторое количество более божественной природы; поэтому в нем есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее» (Л 515). Демокрит определяет человека как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость» (Л 558). Психология. Из сказанного ясно, что атомисты понимали под душой не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность. Их крайняя материалистическая позиция в этом вопросе неверна, ибо сознание — не сама материя, а ее свойство, притом не всей материи, а лишь высокоорганизованной.
Но было бы наивно требовать от атомистов такого понимайия природы сознания. Их материализм наивный. Согласно атомистам, душа — только совокупность атомов. Менее огненная, животная, неразумная часть души равномерно распределена по всему телу. Она — источник подвижности и жизни тела. Аристотель потом скажет, что если душа телесна, то зто значит, что в одном и том же месте находятся два тела, что с точки зрения Аристотеля невозможно, поскольку он отрицал пустоту. С позиций же признания пустоты, разделяющей атомы, наличие двух тел в одном месте возможно: одно тело пронизано другим телом, живое тело пронизано душой.
Разумная часть души находится в грудной клетке человека. Дыхание. Необходимое условие жизни — дыхание, которое понимается атомистами как постоянный обмен атомов души с окружающей живое существо средой. Аристотель в произведении «О душе» (кн. 1, гл. 2) сообщает: «Демокрит говорит, что от дыхания получается для тех, кто дышит, некий ]результат] — именно, что оно препятствует вьшавливанию наружу души...
Он говорит, что душа и теплота — это одно и то же — первотела из числа имеющих шарообразную форму. Когда же они вьщеляются наружу, так как окружающая ]среда] выдав- 252 ливает их из тела, то приходит на помощь, как он угверждает, вдох. Ведь в воздухе есть очень большое число таких [атомов], которые он называет разумом и душой: когда [человек] дышит и когда [в него) входит воздух, эти [атомы], войдя вместе с ним и препятствуя сжиманию, мешают душе, находящейся в живых существах, выходить наружу» (Л 463). Смертивсть души.
Атомисты были убеждены в смертности души. Аристотель продолжает: «Дыхание и выдыхание содержит в себе жизнь и смерть. Ибо смерть — это выход такого рода атомов из тела в силу выдавливания их окружающей средой» (Л 463). Таким образом душа человека постоянно обменивается своими атомами с окружающей средой, в которой присутствуют атомы души-огня. Их особенно много в воздухе. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе мы возвращаем атомы души (при этом не обязательно те же самые) обратно. Выдох без вдоха— это и есть смерть.
Покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе. Никакого загробного существования души нет и не может быть. О том, что атомисты отрицали бессмертие души, имеются согласующиеся свидетельства доксографов. Например: «Демокрит и Эпикур [считают], что душа смертна и гибнет вместе с телом». Или: «Души, по утверждению Демокрита, погибают. Ибо то, что рождается вместе с телом, с необходимостью должно погибнуть вместе с ним».
Стобей передает изречение Демокрита: «Некоторые люди, не зная, что смертная природа [человека] подлежит разрушению... сочиняют басни о том, что будет после смерти» (Л 460). Таким образом, все религиозные мифы о загробной жизни, в которые верили эллины, в том числе и многие философы-идеалисты, такие, как пифагорейцы и Платон, для Демокрита — всего лишь басни.
Такое утверждение свидетельствует не только о необыкновенной прозорливости, но и о необыкновенном мужестве. Гносеология. Учение Демокрита о познании основано на представлении о телесности души и на различении двух родов познания в соответствии с двумя видами существования. Два вида существования. Демокрит различает то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем мнении». В действительности существуют лишь атомы и пустота. Напомним, что в отличие от гомеомерий Анаксагора левкиппо-демокритовские атомы не имеют чувственных качеств.
Последние и представляют собой то, что существует в общем мнении. Демокрит сказал: «Только считают, что существует цвет, что существует — сладкое, что сушествует— горькое, в действительности — атомы и пустота» (Л 79 — 80). Эти слова Демокрита доносит до нас Гален (П в.). Секст Эмпирик приводит эти же слова несколько иначе: «Сладкое только считается таким, горькое только считается таким, теплое только считается таким, холодное 253 только считается таким, цвет только считается таким, в действительности же — атомы и пустота» (Л 55). Итак, цветовые, вкусовые и другие качества не существуют в действительности, не присущи атомам, а существуют лишь во мнении. Однако подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, а в общем мнении, Демокрит считал эту качественность общечеловеческой, а не индивидуально-субьективной.
Межчеловеческая объективность чувственных качеств имеет свою объективную основу в форах, в величинах, в порядках и в положениях атомов. Поэтому чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно. Поэтому Аристотель отмечает, что «Демокрит же и Левкипп...
полагали, что действительность (заключена) в явлениях» (Л 70). Два рода познания. Тем не менее Демокрит различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Секст Эмпирик сообщает, что в «Канонах» Демокрит говорит: есть два вида познания: посредством чувств и посредством мысли. Познание посредством мысли он называет законнорожденным и приписывает ему достоверность в суждениях об истине; познание же посредством чувств он называет незаконнорожденным и отрицает пригодность его для распознавания истины.
Далее тот же доксограф приводит слова Демокрита: «Есть два вида мысли: одна — законнорожденная, другая — незаконнорожденная. К незаконнорожденному относится все следующее: зрение, слух, обоняние, 'вкус, осязание. Другая же законнорожденная. К ней относится скрытое» (Л 83). И далее: «Когда незаконнорожденная мысль уже не может больше (ввиду перехода) к очень мелкому ни слышать, ни обонять, ни чувствовать вкус, ни познавать осязанием, а (приходится прибегать ко все более тонкому), тогда приходит на помощь законнорожденная мысль» (Л 83).
Таковы слова Демокрита. В них античный материалист подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, что открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Но такое размышление, как уже отмечалось, опирается на эмпирические наблюдения. Еще Левкипп, как мы отмечали, поставил перед собой задачу дать такую научную картину мира, которая бы не противоречила его чувственной картине, т. е.
избежать элеатского противоречия между мыслимой и чувственной картинами. Гален сохранил нам весьма яркое место из Демокрита, которое напоминает соответствующее место в древнеиндийской «Анугите», Это спор разума и чувств. Гален пишет, что, выразив недоверие чувственным восприятиям в словах: «Лишь согласно общепринятому мнению существуют цвет, сладкое, горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота» (Млковельслий А.О. Древнегречегз4 ские атомисты. С. 236).