А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 60
Текст из файла (страница 60)
Во-вторых, Мелисс, принимая такие парменидовские характеристики бытия, как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для Мелисса не небытие (в том смысле, что прошлого уже нет, а будущего еще нет), а части бытия, тогда как Парменид говорил о бытии, что его не было в прошлом и не будет в будущем, а оно все в настоящем. Ученик Прокла и учитель Симпликия Аммоний писал, что Парменид в своих стихах учил: «Не существует ни прошлого, ни будущего, ведь [прошедшее) уже не существует, [будущее[ еще не существует». У Мелисса же существует не только настоящее, но и прошлое и будущее.
Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно. 226 В-третьих. Мелисс принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бьггие Мелисса беспредельно. Он учил, что сущее «вечно, беспредельно» (В 7). Аристотель прямо в этом вопросе противопоставляет Парменида и Мелисса. Он говорит, что «первый (т.
е. Парменид. — А.Ч) признает его (т. е. сущее.— А. Ч) конечным, второй же (Мелисс.— А. Ч) — беспредельным» (Метаф. 1, 5). К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришел, исходя из единства сущего. Если бы сущее было ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким: тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. Итак сущее неограниченно, а потому беспредельно. В-четвертых, Мелисс, закрывая возможность персонализации бытия, подчеркивает, что бытие не страдает и не печалится.
Если бы оно испытывало страдание, то оно бы не обладало полнотой существования. В-пятых, Мелисс — материалист. На это обращает наше внимание Аристотель. Аристотель говорит, что если «Парменид говорил об умопостигаемом едином», то «Мелисс говорит о материально едином» (Метаф. 1, 5).
В-шестых, Мелисс был атеистом. Диоген Лаэрций сообщает о Мелиссе, что «и о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно» (А 1). Таковы взгляды Мелисса. Как уже было сказано, Мелисс изменил учение Парменида в двух, по крайней мере, принципиальных пунктах.
Идеальное и конечное бытие Парменида Мелисс заменил материальйым и бесконечным бытием. Что касается гносеологического аспекта, то Мелисс, насколько мы знаем, оставался на позициях Парменида, полагая, что чувства, рисуя нам множественно сущее, обманывают нас и что истинную картину мира дает только разум, показывая, что бытие «вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно» (В 7). В учении Мелисса выявилась противоречивость учения элеатов. Став идеальным, бытие у Парменида оставалось пространственныы, а тем самым в какой-то мере телесным.
Парменид сравнивал бытие с шаром. Но телесное не может быть так абсолютно едино, как этого хотели элеаты, в том числе и Мелисс. Телесное бытие не может быть ни однородным, ни неподвижным, ни абсолютно полным. У Мелисса как ионийца, тяготевшего не только к италийской, но и к ионийской философской традиции, учение элеатов приобрело материалистический и атеистический характер. Бытие Мелисса — сочетание анаксимандрова апейрона и парменидова бытия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида— понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного, единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению. к.
227 эмпедокл. Философия Эмпедокла — последнего крупного представителя «великогреческой» физики Ч в. до н.э.— синтетична. Она сочетает в себе италийскую и ионийскую традиции, а внутри последней Эмпедокл примиряет крайности ионийского монизма своим плюрализмом. Жизяь и сечяиеиия Эмпедокла. Эмпедокл жил в Сицилии, в городе Акрагасе (позднее это латинский Агригент).
Диоген Лаэртский относит акмэ Эмпедокла к 84-й олимпиаде (444 — 841 гг. до н.э.). Эмпедокл— современник пифагорейца Филолая и элеата Зенона. Учителя Эмпедокла — пифагорейцы, а также Ксенофан и Парменид. Эмпедокл был допущен пифагорейцами на их занятия в качестве «пифагорика», т. е. не-члена Союза, но не оправдал их доверия, предав огласке то, что услышал.
После этого пифагорейцы приняли закон, запрещающий участвовать в их занятиях эпическим поэтам, в том числе и Эмпедоклу— автору философских поэм. Традиция говорит об Эмпедокле как ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Историк Тимей (1Ч вЂ” П! вв. до н.э.), описывает Эмпедокла как противника личной власти и сторонника демократии. Как человек Эмпедокл был тщеславен и выдавал себя за божество.
Он хотел, чтобы люди думали, что боги взяли его живым на Олимп, а потому, чувствуя приближение смерти, бросился в кратер Этны. Но вулкан выбросил одну из его медных сандалий, и замысел Эмпедокла не удался. Стихотворения и трагедии Эмпедокла погибли. Мы знаем только, что в одном из своих стихотворений Эмпедокл описал переправу персидского царя Ксеркса, идущего войной против греков, через Геллеспонт. В «Гимне Аполлону» Эмпедокл видит в образе одного из олимпийских богов олицетворенное Солнце. Эмпедокл — автор двух философских поэм: «О природе» и «Очи1цения».
Первая сохранилась в отрывках довольно крупных, от второй дошло до нас совсем немного. Взгляды Эмпедокла описаны в обширной доксографии. Начала. Примиряя ионийцев и италийца Ксенофана ( в своей физике он следовал ионийской традиции), Эмпедокл принимает в качестве первоначала мироздания все четыре традиционные стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей», Земля, вода, воздух и огонь «равны и все одинаково древнего рода» (17, 27). Эти первоначада друг в друга не превращаются. Эмпедокл поэтически конкретизирует первоначала в таких образах, как «бурное море» и «темная, хладная влага» (вода), как «сокровенное твердое мира начало» (земля), как «горячее и лучезарное Солнце» ( огонь) и как «бессмертная высь, сиянием дня залитая» и «необъятное небо» (воздух).
Кроме того, См. также: таяьииее л. Н, Матеряалмам Эмпедокла // Вестник МГУ. Серия ЧП1. Философия. 1976. 7Че 1. 228 отдавая дань мифологии, Эмпедокл отождествляет четыре корня с такими богами, как Зевс, Гера, Аид и Нестис — сицилийское божество воды. Все остальные боги возникают от этих «корней». Все, что ни есть в мироздании, — то нли иное сочетание разных доз «корней». Например, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, а нервы — из двух частей воды, одной части земли и одной части огня. Вообще у Эмпедокла «каждый [член] существует в силу известного отношения».
В крови все четыре корня перемешаны наиболее равномерно. Любовь и иеиависть. Эмпедокловы «корни вещей», даже огонь, пассивны. Поэтому все процессы в мироздании Эмпедокл обьясняет борьбой двух антагонистических начал. Эти начала не физические, а психические. Это, во-первых, Филия — любовь (другие ее имена— Гармония, Радость и Афродита, однако не мифологическая богиня любви, а космическая сила, которая «обегает недра стихий», чего, говорит Эмпедокл о себе с гордостью, не понял до него ни один «смертный муж»), и, во-вторых, Нейкос — ненависть, или гнев. Любовь — космическая причина единства и добра. Ненависть — причина множества и зла. Любовь соединяет разнородное и разделяет однородное.
Ненависть разделяет разнородное и соединяет однородное. Стихии «во гневе... разновидны и врозь существуют, но в любви сочетаются, страстью пылая взаимной» ( 2!, 7 — 8). Обе силы акосмичны. Четыре фазы космического цикла. В своей вечной борьбе Филия и Нейкос попеременно одерживают верх. В первой фазе побеждает любовь, ненависть же вытеснена за пределы мира. В этом состоянии мироздание — сфайрос (шар). «Там ни быстрых лучей Гелиоса узреть невозможно, ни косматой груди земли не увидишь, ни моря: так под плотным покровом Гармонии (т. е. любви. — А. Ч) там утвердился шару подобный, окружным покоем гордящийся сфайрос».
В этом состоянии все четыре стихии равномерно перемешаны, они фактически как таковые не существуют, что противоречит угверждению Эмпедокла о вечности его первоначал, «корней вещей». Акосмична и третья фаза «во вращении вихря» стихий. Безраздельное господство ненависти полностью обособляет стихии, и однородное соединяется (и, действительно, в ненависти нет соперничества, как в любви).
Космичны лишь вторая ( неустойчивое равновесие любви и ненависти) и четвертая (неустойчивое равновесие ненависти и любви) фазы. Все происходящие внутри второй и четвертой фаз процессы имеют общую направленность от единства и блага ко множеству и злу (вторая фаза) и от множества и зла к единству и благу (четвертая фаза). Судя по биологическим представлениям Эмпедокла, можно думать, что человечество живет в четвертой фазе «вращения вихря».
Смена фаз, этот «черед роковой», происходит вечно и по «воле судьбы». У Эмпедокла нет ясности в вопросе о том, распространяется ли организованность на все сущее или же космос находится в середине вечно хаотической материи 229 (об этом говорит Аэций). Таковы четыре фазы вращения космического вихря, таков «круг времен». Очевидно, что Эмпедокл представлял себе мироздание как вечно повторяющуюся смену фаз. Второй синтез. Сочетая ионийскую философскую традицию с италийской, Эмпедокл равно говорил об изменчивости и неизменности мира, но фактически в разных отношениях и частях.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
