А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 115
Текст из файла (страница 115)
Ведь то, что дальше от чувственного восприятия, то лучше воспринимается мыслью. Оеиовиая проблема пгосеолагии. Здесь перед нами снова та проблема, о которой мы говорили, выясняя, почему в метафизике Аристотеля уровня бытия единичных, отдельных предметов недостаточно, ибо подлинное знание возможно только об общем. Такое знание должно иметь свой предмет — уровень сутей. Не ясно, однако, как возможно познание, если наука познает только общее, а в полном смысле слова сушествует только отдельное, единичное? Как говорит сам Аристотель, «ведь только при посредстве всеобщего можно достигнугь знания, а, с другой стороны, отделение (всеобшего от отдельного.— А.
Ч.) приво- 418 дит к тем трудностям, которые получаются в отношении идей» (Метаф. ХП1, 9). В своей гносеологии Аристотель колеблется между сенсуализмом и рационализмом, так и не будучи в состоянии однозначно определить соотношение того, что мы называем чувственной и рациональной ступенями познания. Аристотель, конечно, заведомо не противопоставляет чувственное и разумное, как это делали Парменид и Платон. Он стремится к единству чувства и разума, но не может его обрести. Вопрос об отношении чувственной и рациональной ступеней познания — третья, после вопросов об отношении общего и единичного, ума и тела, проблема, 'которую Аристотель не в состоянии разрешить. Сеисуализм и эмпиризм Аристотеля.
Виды зияния. Линия сенсуализма выражена в философии Аристотеля довольно сильно. В самом начале «Метафизики» Аристотель описывает восхождение познающего субъекта от чувственного восприятия к познанию принципов. Всякое познание начинается с чувственного восприятия, со ступени, общей человеку с животными. Аристотель здесь высоко оценивает чувственные восприятия, ведь они «составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах» (1, !). Вторая ступень — ступень опьпа, общая человеку и некоторым, хотя уже не всем, животным. Опыт возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти. Аристотель так определяет опыт: это «ряд воспоминаний об одном и том же предмете» (1, !).
Как и первая ступень — чувственные восприятия, вторая ступень— 'опыт дает нам «знание индивидуальных вещей» (1, 1). Аристотель высоко оценивает ступень опыта. Он говорит, что тот, «кто владеет понятием, а опыта не имеет и общее познает, а заключенного в нем индивидуального не ведает, такой человек часто ошибается» (там же). Итак, ступень чувственного восприятия и ступень опыта дают знание индивидуального, с чем Аристотель связывает действенность знания: «При всяком действии дело идет об индивидуальной вещи: ведь врачующий излечивает не человека...
а Каллия» (там же). Следующая ступень восхождения к знанию — ступень «искусства» (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая ступень познания, имеющая основу в практике, ибо «искусство» возникает на основе опыта («опыт создал искусство»). Если опыт— знание индивидуальных вещей, то «искусство» вЂ” знание общего и причин. Владеющие «искусством» люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что «они владеют понятием и знают причины» (там же). Наконец, следует ступень наук, высшая из которых философия, чей предмет в аристотелевском понимании нам уже известен.
Науки отличаются от «искусств» не по гносеологическому, а по социальному признаку, о нем будет сказано ниже. ~4' 4!9 Эмпирическая теьагенция присуща и другим работам Аристотеля. В «Первой аналитике» сказано, что «делом опыта является найти начала каждого [явления[. Например, я говорю, что астрономический опыт должен дать [начало[ астрономической науке» (1, 30). Во «Второй аналитике» Аристотель подчеркивает, что «обшее нельзя рассматривать без посредства индукции.
Но нндукция невозможна без чувственного восприятия» (1, 18), что «из многократности отдельного становится очевидным обшее» (1, 32). Эти примеры эмпирической линии можно продолжить. Создается впечатление, что, по убеждению Аристотеля, все знание происходит из чувств. Аристотель не только подчеркивает роль чувственного восприятия и опыта в познании, но и пытается постичь его механизм. Механизм чувственной ступени незнания. В сочинении «О душе» обстоятельно рассматриваются чувства как достояние животной души, а также их роль в познании. Все животные обладают чувствами, по крайней мере исходным чувством осязания.
Аристотель подробно рассматривает вопросы осязания, обоняния, вкуса, слуха, зрения, определяет их роль в познании. Наиболее важно для нас здесь понять, как Аристотель представляет себе чувственное восприятие. Выше мы этого уже коснулись, говоря, что растения не ошушают, потому что они воспринимают воздействие среды вместе с материей и не способны отделить от материи форму, тогда как животные отличаются'от растения тем, что они обладают способностью воспринимать формы ощущаемого без материи. Было отмечено, что под формами здесь следует иметь в виду не метафизические сущности первой философии, а внешние, чувственные формы.
Говоря о восприятии этих форм, Аристотель делает знаменйтельное сравнение: «Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ошушаемого без его материи, подобно тому как воск принимает отпечаток перстня без железа или золота» (О душе, 11, 12). Действительно, у Аристотеля мы читаем, что «каждый орган чувств воспринимает свой предмет без материи» (111, 2). Это означает, что .~увственное восприятие дает нам копию предметов, как они сушествуют вне сознания, но такая копия не материальна.
Поэтому «орган чувства тождествен со способностью ощущения, но существо его иное, ведь иначе ощущение было бы пространсгвенной величиной» (П,12). Чувственное знание адекватно и объективно. Благодаря ему мы воспринимаем различные свойства тел, особые свойства. Зрение дает нам восприятие цветов и т. п. Но есть обшие свойства: величина, число, единство, движение, покой, которые воспринимаются всеми органами чувств, особого органа для их восприятия нет. Проблема вторичных качеств у Аристотеля.
Эта проблема была поставлена еще Демокритом, пришедшим к выводу, что вторичные 420 качества субьекгивны в том смысле, что в объекте им соответствуют не качества самих атомов, а те или иные их формы и комбинации. Аристотель решает эту проблему по-своему. В одном отношении верно, что нет вкусовых ощущений без вкуса, что нет черного и белого без зрения, но в другом отношении это неверно. Аристотель прибегает к своему обычному приему различения потенциального и актуального.
Черное существует независимо от восприятия его органом зрения, но существует лишь потенциально. Акт зрения переводит потенциально черное в актуально черное. Это же относится ко всем чувственным качествам. Мед лишь потенциально сладок, актуально сладким он становится лишь тогда, когда мы его едим, и т. п. (И1, 2). Пришивание чувствеииого знания. Однако, хотя только чувства дают адекватное знание единичного, познаваемого только ими, чувственное знание принижено у Аристотеля. Он говорит, что «чувственное восприятие общо всем, а потому это — вещь легкая, и мудрости [в нем[ нет никакой» (Метаф. 1, 2).
То, что без чувственного восприятия невозможно конкретное действие, в данном контексте для Аристотеля не существенно. Аристотель не понимает трудности чувственного восприятия мира, коль скоро это восприятие должно стать основой науки. Умение наблюдать природу, разработка специальных методов наблюдения, установление типичных ошибок, обработка результатов наблюдения— все это проходит мимо Аристотеля. А между тем трудности нег лишь в случайном, обыденном, хаотическом чувственном восприятии, но 'систематическое и методическое восприятие мира, не говоря уже об опыте как эксперименте (а не просто о наслаивании чувственных восприятий друг на друга), — трудно, и с этого начинается подлинная эмпирическая наука. Античность такой науки не знала или почти не знала.
Для Аристотеля единичное хаотично и наука познать его не может. Ведь «всякая наука имеет своим предметом то, что существует вечно или в большинстве случаев» (Х1, 8). По Аристотелю, «предмет науки — необходимое». Наука познает общее. Раииоиализм. Но как возникает знание общего? Конечно, если абсолютизировать сенсуалистическую тенденцию Аристотеля, можно сказать, что знание общего является обобщением знания единичного, возникая как результат абстрагирующей работы мышления.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
