Формирование и развитие жанров протрептика и паренезы в античной и раннехристианской литературе (1101785), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Clement of Alexandria’s Protrepticus and Dio Chrysostom’s Alexandrian Oration // Studia Patristica. Vol. 36. 2001. P. 409–414.4219Традиция христианского увещания прослеживается в разделах 3. 1–3. 3 на примере «Благодарственной речи» свт. Григория Неокесарийского44, где мы также усматриваем связь с текстами Платона. Свое обращение к философии и вступление в число учеников Оригена свт. Григорий описывает, опираясь на диалог «Пир», и придает Оригену черты Сократа.
В указании на «божественную силу» (In Orig. 6. 50) и «чары» (In Orig.6. 47–48) Оригена просматриваются аллюзии на диалоги «Пир» (216с6−7и т.д.) и «Менон» (80а2−3). Как и у Платона, у свт. Григория на первый планвыходит увещающее действие эроса и связанной с ним боговдохновенной дружбы. Не столько доводы Оригена обратили Григория к философии, сколько сам Бог-Слово, действующий через Оригена, привлек егосвоей красотой и воспламенил любовь к Себе (In Orig. 6. 66−70). В содержательном плане увещания Оригена, если верить Григорию, также опирались на Платона: мы встречаем здесь характерные мотивы самопознания (In Orig.
6. 13–17), заботы о себе и «делания своего» (In Orig. 11. 9−10;28−39), которые получают в речи христианское истолкование.Grégoire le Taumaturg. Remerciement à Origène, suivi de la lettre d’ Origène àGrégoire / Texte grec, introduction, traduction et notes par H. Crouzel. Paris, 1969.4420Наконец, в разделах 4. 1–4. 3 третьей главы рассматривается трактат«О воспитании детей» Пс.-Плутарха, интересный как образец протрептика во ΙΙ в.45 В этом трактате разрабатываются некоторые мотивы эксплицитных протрептиков, в частности, «Клитофонта»46. В то же время автор трактата очевидно имеет в виду и паренезы Пс.-Исократа47. Мы показываем, что о сочетании протрептика и паренезы в рамках единой увещательной традиции можно говорить лишь в тех случаях, когда протрептик понимается в духе «Клитофонта», то есть как призыв к некоему «конструктивному» знанию (ср.: Plat.
Clit. 408e2: τί τοὐντεῦθεν). В рамках этойтрадиции органично выглядят призывы Пс.-Плутарха не экономить научителях и довериться опытным «врачам» и «кормчим» (De lib. ed. 4 D–E).В четвертой главе «Беседа "На слова: внемли себе" как философский протрептик» мы обращаемся к литературной и жанровой специфике гомилии свт. Василия, которая – в силу универсальной образованности и учености святителя – позволяет усмотреть влияние практическивсех намеченных этапов бытования протрептика в предшествующей философской и литературной традиции и потому имеет принципиальноезначение для полноценного представления об истории этого жанра.
ВПодложность этого сочинения принимается большинством исследователей,начиная с Виттенбаха. См.: Wyttenbach D. Animadversiones in Plutarchi Opera moralia.Lipsiae, 1820. P. 1–30. Тем не менее, были попытки защитить авторство Плутарха. См.:Sizoo A. De Plutarchi qui fertur De liberis educandis libello.
Amstelodami, 1918. P. 55 sqq.Для целей настоящего исследования вопрос об авторстве не является принципиальным. О датировке см.: Glaeser F. De pseudo-Plutarchi libro ΠΕΡΙ ΠΑΙΔΩΝ ΑΓΩΓΗΣ //Dissertationes philologae Vindobonenses. Vol. 12. 1913. P. 102.46Ф. Глезер и Н. Эббот отмечали протрептический характер гл. 8 и 9 сочинения,где предметом восхваления автора является философия, см.: Glaeser F. Op. cit. P. 14;Abbot N. J. S. The Treatise de Liberis Educandis attributed to Plutarch.
Oxford (unpubl.PhD), 1980. P. 109, 160.47Д. Виттенбах подчеркивал близость трактата паренезам Исократа. См.: Wyttenbach D. Op. cit. P. 24, 29.4521разделах 1. 1–1. 2 анализируются протрептические мотивы «Алкивиада I», использованные святителем. Мы показываем, что как в выбореи постановке темы, так и в ее разработке свт. Василий примыкает к александрийско-кесарийской ветви платонизма, в частности, к Евсевию Кесарийскому, который приводит фрагмент «Алкивиада I» в Praep.
Ev. XI. 2748.В духе этой традиции Василий смещает акцент с этической проблематикидиалога на метафизическую, в частности, на вопросы бессмертия души ипознания Бога. Как и для Оригена (насколько можно судить по «Благодарственной речи»), самопознание для святителя является не самоцелью, алишь призывом к познанию Бога, и именно в этом состоит обращение кподлинной философии.В разделе 2 разбирается еще один важный пласт платонизма в гомилии, восходящий к диалогу «Тимей». О том, что отдельные фрагментыэтого диалога воспринимались как протрептические, свидетельствует«Протрептик» Ямвлиха (Protr. 30. 13–31. 19). Многие мотивы «Тимея», накоторые опирается свт. Василий, изложены и в указанном фрагментеЯмвлиха.
Так, оба автора говорят о трехчастном строении души (Att.34. 14–35. 7), «подобающем питании» для души (Att. 27. 16–28. 3), «небесном cродстве» ее разумного начала (Att. 27. 11–14; 36. 10–12) и уподоблении созерцаемому (Богу) (Att. 36. 6–7). Тем не менее, ряд параллелей с«Тимеем» позволяет говорить о независимой интерпретации диалога Василием.Как отмечается в разделе 3, космологическая проблематика «Тимея»получила протрептическую разработку уже у Филона Александрийского вОб использовании «Алкивиада I» и других Платоновских диалогов Евсевием см.:Favrelle G.
Le platonisme d’ Eusèbe // Eusèbe de Césarée. La Préparation Évangélique, LivreXI / Introduction, traduction et commentaire par G. Favrelle. Paris, 1982. P. 350–374.4822трактате «О переселении Авраама»49. Опираясь на стих из Книги Бытия,Филон призывает своих слушателей к самопознанию (De migr. Abr. 8. 1–3), которое понимается им как восхождение к созерцанию сущего (Demigr. Abr. 194. 1–196. 1) через созерцание умом себя самого (De migr. Abr.189. 4–192.
1). Способность ума к такому созерцанию Филон описываетметафорически как «острозрительность» (De migr. Abr. 35. 5: ὀξυδερκεστάτηνὄψιν). Точно так же свт. Василий рассматривает познание себя как путь кпознанию Бога (Att. 35. 12–24) и говорит в связи с этим об «острозрительности» (Att. 26. 10: ὀξυδορκία). Кроме того, оба автора сближают слова Моисея «внемли себе» с дельфийским призывом «познай себя» (Att. 27. 7–11;De migr. Abr.
8. 2–3) и упоминают в этой связи о «внутреннем» и «произносимом» словах (Att. 23. 1–8; De Migr. Abr. 2. 3–4). Таким образом, мы можем говорить об ориентации свт. Василия на Филона, который начал использовать экзегезу Священного Писания в протрептических целях.Наконец, в разделе 4 вступление к гомилии соотносится со схемойразработки γνώμη προτρεπτική в Progymnasmata Афтония (10. 8–10), который, как и Василий, учился у ритора Либания50. Святитель воспроизводитосновные структурные элементы схемы, описанной Афтонием (цитата —перифраза — причина — противопоставление — сравнение — пример —свидетельство — заключение), что позволяет говорить о его знакомствене только с философской, но и с риторической традицией увещания.Philon d'Alexandrie.
La Migration d’Abraham / Introduction, texte critique, traductionet notes par R. Cadiou. Paris, 1957. О протрептике и мотивах «Тимея» у Филона см.:Runia D. T. Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden, 1986. P. 340.50См.: Kennedy G. Progymnasmata: Greek Textbooks of Prose Composition and Rhetoric. Atlanta, 2003. P. 89.4923Пятая глава «Протрептик и паренеза в послании К юношам» посвящена влиянию протрептика и паренезы на послание свт. Василия «Кюношам о пользе языческих сочинений».
Сама тема этого сочиненияпровоцировала святителя и в этом случае дать самые отчетливые указания на те этапы предшествующей традиции, которые были намеченынами в ходе исследования обоих жанров.В разделе 1 представлен краткий обзор мнений относительно временинаписанияиаудиториисочинения.Наоснованииуказанийсвятителя на возраст его слушателей51 и на родственные с ними отношения (1.
8-10: τῇ τε παρὰ τῆς φύσεως οἰκειότητι εὐθὺς μετὰ τοὺς γονέας ὑμῖν τυγχάνω52)мы можем датировать гомилию очень широким периодом: 360–370-егг.53 С уверенностью можно исключить лишь кон. 350-х, который предлагает Р. Уинн54. Параллели с беседой III позволяют предположить, что обатекста написаны примерно в один период.
Датировка беседы III, в своюВозраст слушателей устанавливается на основании цитат из классиков: юношибыли уже знакомы с Гесиодом и знали, кто такие «кеосский» (5. 55) и «египетский» (9.141) софисты. В 5. 61 свт. Василий прямо говорит, что его слушатели находятся примерно в том же возрасте, что и Геракл в аллегории Продика. Все это указывает на возраст 15–16 лет. См.: Saint Basil. On the Value...
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
