Формирование и развитие жанров протрептика и паренезы в античной и раннехристианской литературе (1101785), страница 3
Текст из файла (страница 3)
R. Plato, Clitophon. Cambridge (UK), 1999. P. 67–68. Ср.: Idem. Protreptic inAncient Theories of Philosophical Literature // Greek Literary Theory After Aristotle. A collection of papers in honour of D.M. Schenkeveld / Eds. J. G. J. Abbenes; S. R. Slings; I. Sluiter.Amsterdam, 1995. P. 173–192.30В ходе теоретической разработки проблемы жанра мы опирались на С. Аверинцева (см. выше прим. 17), Ц.
Тодорова (Todorov T. Introduction à la littératurefantastique. Paris, 1976), а также следующие работы: Ж.-М. Шеффер. Что такое литературный жанр? М., 2010; Bawarshi A. Genre: An Introduction to History, Theory, Research,and Pedagogy. West Lafayette, Ind., 2010 и др.291468). Псевдоэпиграф «К Демонику», написанный, по-видимому, в ответ на«Протрептик» Аристотеля31, оформляет противопоставление протрептика (в котором усматривается прежде всего увещание к теоретическойфилософии) и паренезы (которая представляет собой наставление практического характера).В разделах 2–7 подробно анализируются случаи технического употребления термина παραίνεσις и однокоренных слов у античных авторов(Филона из Ларисы, Евдора Александрийского, Климента Александрийского и др.), тексты теоретического характера (Progymnasmata Афтония,Prolegomena Ad Aristidem Сопатра, De differentia verborum Пс.-Аммония,Characteres epistolici Пс.-Либания, Syriani, Sopatri et Marcellini scholia ad Hermogenis Status), а также свидетельства Сенеки о паренетической традиции(Ep.
94 и 95). В разделе 8 выделяются основные признаки паренезы сточки зрения прагматики текста, его содержания и формы. Мы показываем, что канон паренетического наставления, заданный Исократом,трансформируется по мере вхождения в поле философии авторитетныхсакральных текстов (как языческих, так и христианских).На то, что среди строк «К Демонику» проглядывает Konkurrenzneid, обратил внимание еще Йегер (Jaeger W.
Aristoteles: Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung. Berlin, 1923. S. 58). Он, в свою очередь, опирается на Вендланда (Wendland P. Op.cit. S. 97), который отметил некоторые параллели между посланием «К Демонику» и«Протрептиком» Аристотеля. Дюринг приводит список параллелей между двумя сочинениями, см.: Düring I. Aristotle’s Protrepticus: An attempt of Reconstruction. Göteborg, 1961.
P. 226. Из более поздних исследователей Стауэрс (Stowers S. Op. cit. P. 92),Малерб (Malherbe A. J. Moral Exhortation: A Greco-Roman Sourcebook. Philadelphia, 1986.P. 122) и Суонкатт (Swancutt D. Op. cit. P. 141) придерживаются точки зрения, что «КДемонику» является откликом на сочинение Аристотеля.3115В третьей главе «Философский протрептик и его рецепция» рассматриваются примеры философского протрептика в Платоновском корпусе, у Климента Александрийского, в «Благодарственной речи» ГригорияЧудотворца и в трактате «О воспитании детей» Пс.-Плутарха.О влиянии сократического протрептика — в том его виде, в которомон представлен в «Евтидеме» — на христианскую литературу писал ещеВ.
Йегер32. Тем не менее, как мы показываем в разделе 1. 1, протрептикСократа в этом диалоге носит паралогистический и игровой характер исодержательно и формально отличается от прочих речей Платонова Сократа33. Аристотель и Ямвлих, используя протрептические мотивы «Евтидема»34, игнорируют проблему рабства во имя добродетели, которая возникает в связи с протрептиком в этом диалоге (Euthyd. 282b4–5).
В разделе 1. 2 специально рассматривается связь философского протрептика сλόγοι ἐρωτικοί35. Разрабатывая тему добровольного рабства в диалогах«Федр» и «Пир», Платон вводит понятие «увещающего Эрота» (Symp.180e4–a6: Ἔρως προτρέπων, ср.: Phaedr. 257ab), переводя таким образомJaeger W. Early Christianity... P.
10.Схожее мнение высказывается в работах: Narcy M. Le philosophe et son double :un commentaire de l’Euthydème de Platon. Paris, 1984. P. 106–114; Michelini A. SocratesPlays the Buffoon: Cautionary Protreptic in Euthydemus // American Journal of Philology.121. 2000.
P. 509–535, здесь: 526. Противоположная точка зрения представлена уФ. Гонсалеса: Gonzalez F. The Socratic Elenchus as Constructive Protreptic // Does SocratesHave a Method?: Rethinking the Elenchus in Plato’s Dialogues and Beyond / Ed. G. A. Scott.University Park, PA, 2002. P. 161–182.34О влиянии «Евтидема» на «Протрептик» Аристотеля см.: Düring I.
Op. cit. P. 180.Ср.: Iambl. Protr. 24. 22–27. 11.35Gaiser K. Op. cit. S. 64. См. также: Lasserre F. Ἐρωτικοὶ λόγοι // Museum Helveticum.Vol. 1. 1944. P. 169–178.323316проблему ἐθελοδουλεία (Symp. 184c2–7) в религиозную плоскость. Протрептические «чары» Сократа-Эрота36 исходят от самого божества, адресованы божеству и — в конечном итоге — обращают к божественному.В разделе 1.
3 диалог «Алкивиад I»37 рассматривается на фоне эксплицитно маркированных протрептиков «Евтидема» и подложного «Клитофонта». Хотя все три текста традиционно включаются в протрептическийкорпус IV в. до Р.Х.38, их увещательные стратегии принципиально отличаются. В публичных увещаниях Сократа в «Евтидеме» и «Клитофонте»призыв к ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ сочетается с безуспешным поиском соответствующего искусства39, подобным искусству медицинскому или гимнастиче-См.: Hadot P.
Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault / Trans. A. I. Davidson. Malden, 1995. P. 158–165.37Обзор литературы, посвященной аутентичности «Алкивиада I», можно найти встатье: Jirsa J. Authenticity of the Alcibiades I: Some Reflections // Listy filologické.CXXXII. № 3–4. 2009. P. 225–244. Для нашего исследования вопрос об авторстве неявляется принципиальным.38См.: Slings S. R. Plato... P.
73–74. «Алкивиад I» по меньшей мере со II в. по Р.Х.рассматривался как «введение» в платоновскую философию (Thesleff H. Studies in Platonic chronology. Helsinki, 1982. P. 215). Альбин, автор «Введения к диалогам Платона»(II в.), считает, что приступать к учению Платона надо с этого диалога: «чтобы перемениться (τραπῆναι καὶ ἐπιστραφῆναι) и узнать то, чем надлежит ревностно заниматься(τὴν ἐπιμέλειαν ποιεῖσθαι)» (Albinus. Intr.
in Plat. 5. 16−17; пер. Ю. Шичалина). Элий Аристид в речи Πρὸς Πλάτωνα ὑπὲρ τῶν τεττάρων сравнивает текст Эсхина с «Алкивиадом I»,принадлежность которого Платону он не подвергал сомнению, и указывает на протрептический характер обоих текстов (286. 7: εἰς τὸ προτρέψαι). Согласно Проклу, «божественный Ямвлих» считал, что изучение платоновской философии надо начинать с«Алкивиада I» (Proclus.
In Alc. I. 11. 12). Примером того, что и в IV в. определенныемотивы и методы аргументации «Алкивиада» воспринимались в качестве увещаниязаниматься философией, служит «Протрептик» Ямвлиха, в котором довольно большой отрывок посвящен переложению этого диалога (Pistelli 27.12−27.21; 28.20−29.14).39Подробнее о τέχνη-апории см.: Slings S. R. Plato... P. 165–166; Gonzalez F. Op. cit.P. 163–164.3617скому. Напротив, автор «Алкивиада I» пытается дать положительную разработку мотива самопознания, который встречается во многих текстахПлатоновского корпуса40.Опираясь на выводы разделов 1.
1–1. 3, мы утверждаем, что Платон (иследующий за ним автор «Алкивиада I») дистанцируется от эксплицитнопротрептической традиции41, поскольку истинным источником обращения, как следует из «Пира», может быть только бог. В то же время мы можем говорить — ὁμωνύμως — о протрептическом характере речей Сократа,поскольку причастность истинной красоте придает его речам «божественность» (Symp. 222a3 и т.д.), способную привлекать и обращать другихлюдей.Мотив самопознания возникает в таких диалогах, как «Протагор» (343b), «Хармид» (164d–165a), «Федр» (229e), «Филеб» (48c), «Тимей» (72a) и «Законы» (923a), неговоря уже о самом «Алкивиаде I» (124b).
Все это свидетельствует в пользу того, чтомотив самопознания служил важной темой академических дискуссий. См.: Платон.Федр / Ред. Ю. Шичалин. М., 1989. С. 76–77; Courcelle P. “Connais-toi toi-même” deSocrate à Saint Bernard. Vol. 1. Paris, 1974. P. 14.41Представленной, вероятно, протрептиками Антисфена и Аристиппа.
Подробнеесм.: Алиева О. Сократики и λόγος προτρεπτικός в IV в. до Р.Х. // Вестник ПСТГУ I. Т. 3 (41).2012. С. 105–114.4018Раздел 2 посвящен «Увещанию» Климента42. Художественная формаэтого сочинения, как показано в разделе 2. 1, отмечена влиянием «Александрийской речи» Диона Хрисостома43, но при этом отражает уже рассмотренную тенденцию Платоновских протрептиков, подлинный источник увещательной силы которых – божество. В разделе 2. 2 рассматривается концепция увещающего Логоса (λόγος προτρεπτικός) у Климента, длякоторого προτρεπτικός становится уже не жанровой характеристикой, аэпитетом Бога. Подобное понимание протрептика (см., напр.: Protr.11.
113. 1: καθολικὴ προτροπὴ… ἡ θεοσέβεια; ср.: Paedag. 1. 1. 1. 2–3) позволяетКлименту встроить в свое сочинение отдельные Платоновские терминыи образы. Так, он говорит о «небесной любви» (11. 117. 2: οὐράνιος …ἔρως),которой должна отвечать идущая от человека любовь к истине(11. 113. 1: σοφίας …ἔρωτα).Заглавие προτρεπτικός применительно к своему сочинению использует уже самКлимент в «Строматах» (7.
22. 3); Евсевий (Hist. Eccl. VI. 13. 3) также упоминает средисочинений Климента πρὸς Ἕλληνας λόγος ὁ Προτρεπτικὸς. См.: Clementis Alexandrini Protrepticus / Ed. M. Marcovich. Leiden; Boston, 1995. P. 1. К корпусу протрептических сочинений «Увещание» Климента отнес Хартлих (Hartlich P. Op. cit. P. 332); вслед за нимСуонкатт (Swancutt D. Op. cit.
P. 149), Рэнкин (Rankin D. Apologetic or Protreptic? Audiences and Strategies in Clement of Alexandria’s Stromateis and Protrepticus // Sacris Erudiri.Vol. 44. 2005. P. 5–35) и другие исследователи рассматривают слово προτρεπτικός в заглавии как указание на жанр. М. Рицци указывал на некоторые риторические особенности «Увещания», в частности на его связь с описанным у Менандра жанром λαλιά(Rizzi M. Ideologia e retorica negli «exordia» apologetici: il problema dell’«altro». Milano,1993. P. 170–202); этот вопрос был разработан в статье Т.
Лехнера (Lechner T. Süße Lustdes Logos: Die Vorrede zum Protreptikos des Clemens von Alexandrien und die prolaliai derZweiten Sophistik // Logos Der Vernunft, Logos Des Glaubens / Hrsg. F.-R. Prostmeier; H. E.Lona. Berlin, 2010. S. 149–199). Однако как сам М. Рицци, так и Т. Лехнер анализируют,главным образом, вступление к «Увещанию» Климента, оставляя в стороне вопрос отом, в какой мере Климент мог ориентироваться на протрептическую традицию античности.43См.: Emmett L.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
