Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 19)

Это обстоятельство отмечают многие известные философы. В качестве примера можно назвать Эриха Фромма. В своих работах он говорит о том, что современное человечество переживает кризис. Человек создал сказочный материальный мир, растет его власть над природой. Но, много зная о тайнах природы, человек не знает, как он должен жить. Он потерял самого себя, превращается в «нечувствующую машину». Человек стал мыслить не столько категориями «бытие» и «становление», сколько категориями «иметь» и «обладать» [См. 7]. Фромм верит, что человек располагает большими внутренними силами, природными задатками, «добрым началом», которое составляет ядро свободной личности. А современное общество стандартизирует эти силы и задатки. И чтобы помочь человеку использовать ту огромную энергию, которая в нем заключена, создать условия самосовершенствования человека, Фромм разработал «этику самореализации» или «гуманистическую этику». Эта этика должна научить человека жить, отбирать те ценности и нормы, которые нужно принимать.

Общество оказывает огромное и разноплановое влияние на развитие личности. «Личность всегда живет в обществе, населенном другими личностями, «я» составляет единое целое с другим, а другой – с «я». Личность – это внутреннее содержание, нуждающееся в том, чтобы выходить вовне», – пишет Ж. Лакруа [3. С. 13]. Он подчеркивает, что человечество эволюционировало, шло по пути прогресса, готовя таким образом формирование личности [3. С. 16]. Уже говорилось о процессе социализации, в результате которого происходит индивидуализация человека, развивается его личность. В этом процессе большое значение имеет общение человека с другими людьми. Проблемы общения рассматривает социальная психология, возрастная психология и другие науки. В философском аспекте этой проблеме уделяют большое внимание персоналисты. Они считают лучшей формой общения людей, в которой раскрываются и формируются личностные качества, диалог. В этом плане в работах персоналистов дается анализ философии Сократа. Жан Лакруа рассматривает сократовское требование «познай самого себя» как основополагающее для личности. Сократ не является учителем, что-то сообщающим ученикам. Ему важен диалог, протекающий на основе равенства между двумя сознаниями. Сократ прикидывается невеждой и задает вопросы, требуя от собеседника объяснения; при этом он пользуется маевтикой – таким способом вопрошания, когда несведущий разум сам открывает истины, о которых и не подозревал. Целью подобных диалогов было сделать из тех, с кем он вступал в общение, личностей. «Его жизнь, как и его философия и мудрость, служила идеалом персонализации» [3. С. 10], а метод диалога содействовал постоянной выработке собственного «я», что составляет сущность и высшую ценность человеческой личности.

В процессе общения происходит «встреча с другим». А отношения с другим носят творческий характер. Персоналисты придают этим отношениям большое значение. Уже в обычной беседе «ты» – это первое проникновение в личность другого, начало подлинной встречи с другим. Всякая зарождающаяся настоящая дружба с самого начала является подлинным открытием личности. Дальше она углубляется в диалоге, связывает людей словами, лучше всего доходящими до личностей. Только в таком процессе личность может действительно реализовать себя. Она постоянно испытывает двоякого рода стремление – к внутреннему единству и к объединению с другими. Здесь важно не впадать в крайности, находить гармонию между индивидуальным и социальным. «Индивидуальность личности есть то, что обеспечивает ей господство над собой, а социальность – то, что реализует ее развитие. По существу, личность должна отдавать себя обществу, не утрачивая в нем своей индивидуальности»» [3. С. 29]. Быть открытой другим людям, в общении и диалоге с ними развивать собственные духовные качества, постоянно творить саму себя, выполнять свое жизненное призвание – таков императив подлинной личности.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем состоит различие между индивидом, индивидуальностью и личностью?

2. Каковы компоненты личности?

3. Что такое духовность?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993.

2. Кант И. Критика практического разума // Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 4. Ч. 1. – М.: Мысль, 1965.

3. Лакруа Ж. Персонализм: истоки – основания – актуальность // Лакруа Ж. Избранное: Персонализм. – М.: РОССПЭН, 2004.

4. Леви В. «Я» и «мы». – М.: Молодая гвардия, 1969.

5. Соловьев Э.Ю. Категорический императив нравственности и права. –М.: Прогресс-Традиция, 2005.

6. Философия. Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1995.

7. Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1990.

Глава 9. ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА

В социальной философии общественно-исторический процесс предстаёт как процесс развития культуры. Для того чтобы осмыслить и понять его содержательную сторону, необходимо уяснить, что представляет собой культура. Понятие «культура» (от латинского обрабатывать), возделывать появилось в период поздней античности. Древнеримский государственный деятель Марк Порций Катон написал трактат о возделывании почвы. Римский оратор и мыслитель Марк Туллий Цицерон употребил это слово в смысле «возделывания» человека: «культура ума и есть философия».

Со временем данное понятие стало обозначать всё более широкий круг предметов, явлений, действий, осуществляемых людьми. Так, говорят о «культуре труда», «культуре речи», «физической культуре», «политической культуре», «киберкультуре». Не случайно, в широком смысле под культурой зачастую понимают всё, что создано человечеством. Дать однозначное определение культуры сложно, современные исследователи насчитывают их более четырехсот. Культура является объектом исследования многих гуманитарных наук: истории, археологии, этнографии, искусствоведения, культурологии. Философия культуры - один из разделов философского знания, изучающий сущность культуры и её назначение в жизни общества и человека. Термин «философия культуры» был введён немецким философом-просветителем А. Мюллером (1779-1829) и в последующем получил широкое распространение. Философия культуры стремится объяснить культуру как целое, обнаружить единство и закономерности социокультурного процесса. В философии существует много подходов к изучению культуры.

Антропоцентрический подход. Его предложил английский этнограф XIX века Э. Тейлор. В работе «Первобытная культура» он определил культуру следующем образом: «Культура или цивилизация, в широком этнографическим смысле, слагается в своём целом из знаний, верований, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Такой подход предполагает, что именно культура является типичным человеческим завоеванием. Культура – это то, что отличает человека от животного.

Социально-исторический подход. Его, в частности, разделяли такие разные философы как: Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Так, славянофил Н.Я. Данилевский (1822-1885) считал, что культура охватывает четыре «общих разряда»: религиозную, научную, художественную, техническую, деятельность политическую и общественно-экономическую. Он рассматривал историю как чередование самобытных культур, каждая из которых зарождается, развивается, дряхлеет и гибнет. Одни из разновидности культур являются религиозными, другие ориентированы на создание художественных ценностей, третьи основаны на стремлении к праву и т.д. Энергетическим ядром всякой культуры является национальное начало. Н.Я. Данилевский развивал теорию «культурно исторических типов» и считал, что культурно-исторический тип – это основная единица истории.

В философии XX века в рамках данного подхода развитие человечества осмысливается в духе круговорота культур (О. Шпенглер) или цивилизаций (А. Тойнби). История характеризуется как чередование культур или цивилизаций, каждое из которых представляет собой единый организм, существенным образом обособленный от других, подобных ему. В отличие от О.Шпенглера, выделившего 8 локальных уникальных культур, А.Тойнби насчитывает их от двух до трёх десятков и полагает, что всемирно-историческое развитие можно рассматривать в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Ниже, при анализе проблемы соотношения культуры и цивилизации, мы остановимся на взглядах О. Шпенглера подробнее. Здесь же необходимо отметить, что, несмотря на имеющиеся различия, сторонников данного подхода объединяет стремление подчеркнуть общественно- историческую обусловленность культуры, её место и роль в историческом процессе.

С точки зрения аксиологического (ценностного) подхода, культура рассматривается как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Немецкий философ К. Риккерт (1863-1936) разграничивал науки о природе и науки о культуре и считал, что культура есть ничто иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Она интерпретируется как нормативно-ценностное пространство бытия той или иной социальной общности. По мнению К. Риккерта, культура есть «то, что или непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности» [5. С. 750]. Этим она и отличается от природы. Иначе говоря, культура – это «совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями…» [5. С. 75]. Во всех явлениях культуры воплощаются признанные человеком ценности. Осмысление культуры сквозь призму ценностей достаточно продуктивно, но главная сложность заключается здесь в том, что понимать под ценностью.

Рассматривая исторический процесс как процесс развития культуры, американский социолог П. Сорокин (1889-1968), в отличие, от Шпенглера и Тойнби, акцентирует внимание на ценностях, которые служат основой и фундаментом всякой культуры. По мнению П. Сорокина, культура есть совокупность всего сотворённого или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В процессе развития общества образуются культурные сверхсистемы, каждая из которых базируется на определённой ценности. П. Сорокин выделяет идеациональную, идеалистическую и чувственную системы культуры. В основе идеациональной системы лежит принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности. Чувственная система базируется на утилитарных ценностях. Идеалистическая система соединяет ценности двух предыдущих.

Ценностный подход к культуре стал особенно актуальным в конце XX века. Так, современный американский философ С. Хантингтон выдвинул концепцию «столкновения цивилизаций»; согласно которой, в случае возникновения нового международного конфликта, его природа не будет иметь идеологического характера. Это будет борьба не между фашизмом, социализмом и демократией, а между крупнейшими мировыми культурными группами: западной, исламской, конфуцианской, индуистской и т. п. В основе этого конфликта лежат, противоречия между культурными ценностями. Американский философ Ф. Фукуяма считает, что культурные ценности способствуют формированию доверия. Согласно Ф. Фукуяме, доверие – это «возникающее у членов сообщества ожидание того, что другие его члены будут вести себя более или менее предсказуемо, честно и с вниманием к нуждам окружающих, в согласии с некоторыми общими нормами» [10. С. 52]. А чем больше в обществе доверия, тем оно экономически и социально успешнее.

Семиотический или знаково-символический подход к культуре предполагает, что для понимания культуры важно изучение знаковых систем, поскольку знаки и символы являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры. Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает культурная, духовно-творческая деятельность человека. Все культурные системы (язык, мифология, религия, искусство, обычаи и традиции ) могут быть рассмотрены как знаковые системы. В частности, французский философ К. Леви-Строс анализировал духовную культуру первобытных племён через семантику мифов.

Существующие философские подходы к проблеме культуры в той или иной степени раскрывают сущность культуры и её специфику. Они фиксируют разнообразные аспекты проявления культуры, взаимодополняют друг друга, способствуя её глубокому и всестороннему пониманию.

Культура и цивилизация: их соотношение

Понятие цивилизация (от лат. гражданственность, государственность) более позднего происхождения, чем понятие культура.

Проблема соотношения цивилизации и культуры – одна из основных в философии XX века. В 1918 году была опубликована работа О. Шпенглера «Закат Европы», в которой автор сформулировал теорию культурно-исторического круговорота и рассмотрел проблему соотношения культуры и цивилизации. Противопоставляя культуру и цивилизацию, Шпенглер полагает, что культура – это царство органически жизненного, духового, в отличие от цивилизации как совокупности технически-механических элементов. Для цивилизации характерен высокий уровень научных, технических достижений и упадок искусства, литературы. В развитии культурно исторических миров О. Шпенглер различает три стадии: юность (ранняя культура), рассвет (высокая культура) и упадок (поздняя, «окостеневшая» культура). Последняя, по его мнению, переходит в цивилизацию. Цивилизация – это заключительный этап в развитии культуры. О. Шпенглер выделяет 8 уникальных исторических типов культуры: египетскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, культуру майи, византийско-арабскую и западноевропейскую. Он считал, что в начале 20 века западноевропейская культура вступила в фазу цивилизации: она не может дать ничего нового и оригинального в области духа. О. Шпенглер предсказывает рождение новой русско-сибирской культуры [9. С. 172-174].

Русский мыслитель Н.А. Бердяев (1874-1948), так же как и О. Шпенглер, различал культуру и цивилизацию. По его мнению, культура есть проявление духовной сущности человека. Цивилизация отождествлялась им с высоким уровнём материальной деятельности. В отличие от культуры, она технична: техника торжествует над духом, над организмом, поэтому «цивилизация старее и первичнее культуры…». «Цивилизация имеет большую степень объективности и социализации, культура же более связана с личностью и духом», – подчёркивает Н.А. Бердяев [1. С. 73]. В цивилизации побеждает прагматический дух Просвещения. Коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество, и свободный человек всё более удаляется от природы.

При существующем разнообразии подходов к вопросу о соотношении культуры и цивилизации следует обратить внимание на то, что изучение этой проблемы привело к разграничению культуры как органической целостности, сферы высших человеческих действий и цивилизации как особого социокультурного феномена, области искусственной организации, формы механического и утилитарного отношения к миру. Многие исследователи полагают, что цивилизация как способ воспроизводства общественной жизни является внешним по отношению к человеку миром, который воздействует на него и противостоит ему. Культура же представляет собой внутреннее достояние человека, раскрывает меру его развития и является символом духовного богатства. Цивилизация, в определённом смысле, – это продолжение культуры и не только её тиражирование, но также возможные изменения направленности культурных ценностей, зачастую связанные с формированием антиценностей, которые ведут к гибели культуры.

Характеристики

Список файлов книги