Лекционный курс по истории (1018906), страница 28
Текст из файла (страница 28)
Все это подготовило расцвет общерусской духовной культуры – иконописи, церковного пения. Два гения: прп.Сергий и прп.Андрей Рублёв. Рождается Троичное мышление, а следом исцеление души народа, возвращение ей естественной целости и цельности, преодоление греха и соблазна раздора. Содержание нового периода: Святая Троица – небесная модель земного единства.
Великий парадокс: духовную свободу Россия обретала ценой отказа от свободы гражданской – и не только в отношении к ханам, но и к своим государям: рост Москвы есть рост русской несвободы. Формируется принадлежность к духовному целому, вне которого вообще нет жизни.
Итоги: складывается военно-оборонительное единство Москвы. Несвобода Руси – государственная необходимость, ибо регулярное войско не решало оборонительных задач. Возникает ополченческая организация, военные поселения. Страна – как военная машина, разведочная и оповестительная службы. Отсюда жесткое земельно-хозяйственная организация: крепостное право. Земля – основа военного ополчения, земельно-хозяйственная единица и единица военная, все на военном посту. Военно-хозяйственная дисциплина, военная и хозяйственная страда. Военный план. Кто мог похвалиться на Москве свободой? – У всех служба, тягло хозяйственное или военное. Блага – источник обязанностей. Только такой Русь могла быть – такой или никакой.
Крест, несомый одними, был носим со светлой душой и с прощением тех, от кого он зависел; те и другие с верою подходили к одной и той же Святой Чаше. Сообща несомый крест, иноческое отсечение своей воли – вот что это такое. Недаром Гоголь восклицал: ”Монастырь наш – Россия”.
Народный семейный уклад, народный календарь, община, Царь (ответственный перед Богом), соборность – всюду стык с Небом.
Святая Русь – жизнь в Церкви, неотделённость. Святость – идеал, но общий и обязательный, мобилизующий все силы человека для его достижения. Это абсолютная ценность, лежащая на вершине ценностной пирамиды. Святая Русь – это христианская сторона света, в которой власть начинается не снизу, не сбоку, а сверху, от Бога.
3. Москва – Третий Рим.
Захват Константинополя в 1453 году, последний византийский император Константин XI. Женитьба Ивана III на его племяннице Софии Палеолог, переход к Москве герба Восточной Римской империи – двуглавого орла – и статуса единственной великой православной державы. Первый Рим (где родился Христос и сформировалось христианство), Второй Рим (Константинополь), Третий Рим (Москва). Инок Филофей: “Третьего нового Рима – державного твоего царствования – Св. Соборная Апостольская Церковь – во всей поднебесной паче солнца светится <…> Все царства Православной веры сошлись в твоё царство. Один ты во всей поднебесной христианам царь <…> Два Рима пали, а третий стоит, а четвёртому не быть.
Москве выпала задача соединить Храм и Престол, народ и царя, святыню и бытие. Власть есть точка приложения Промысла Божьего. Идея государственной власти церковна. Поиск начинается еще в земной жизни – обожение, отсюда внимание к Богородице, к Успению Богородицы.
Царство Ивана Грозного. “Песня про царя Ивана Василевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова” Михаила Лермонтова.
Святость личности: земная личность, удостоенная небесной славы в силу подвига жизни, духовного совершенства.
4. XVII в. Никон, раскол.
Суть расхождений выразил сам Никон: ”Мы не знаем иного Закононаложника себе, кроме Христа, который дал нам власть вязать и решить. Уж не эту ли привилегию дал нам Царь? Нет, он похитил её от нас, как свидетельствуют его беззаконные дела. Он Церковью обладает, священными ведами богатится и питается, славится тем, что все церковники – митрополиты, архиепископы, священники – покоряются ему, оброки дают, работают, воюют. <…> Нигде, даже в царских законах, не написано, чтобы Церкви избирать епископов <…> А то правда, что Царь Величием расширился над Церковью, вопреки Божественным законам, и даже возгорелся на самого Бога широтою своего орла”.
Царь, патриарх и старообрядцы. Цезаропапизм или папоцезаризм? – это вульгарная трактовка. Москва – Третий Рим – имперостроительство и Новый Иерусалим – духовная, религиозная столица. Никон, вопреки имперской Москве, строил Новый Иерусалим – чисто духовный церковный центр Святой Руси. Царь считал: государство – земное отражение небесной правды, вверенное ему самим Богом. Старообрядцы полагали, что Москва впала в латинство, что связано с пришествием антихриста. У каждого была своя правда. Все полагали, что они отстаивают главную правду, чтоони – хозяева на Руси, а хозяин Господь. Коренная антиномия Христианства: небо и земля, вечность и преходящее, потустороннее и посюстороннее историко-культурное бытие. Все забыли евангельское: “Мне отмщение, и Аз воздам”.
Вывод: Заканчивается древнерусский период русской истории, на Руси сложился единый для всех сословий и лиц церковно-государственный жизнестрой – соборная монархия: царь и народ – чада Православной Церкви. История Руси – великое Крестоношение. Вера и свобода: подчинение свободы духу, свобода в Боге, а не в грехе. Вл. Ильин: ”Без свободы гаснет дух, без духа – вырождается и гибнет свобода”. Крест (дух), меч (сила), богатство (золото) – Золотая Русь.
5. Пётр I.
XVIII век – модернизация России. Сам Петр был человеком церковно-православным: ставил кресты на местах спасения, читал и пел на клиросе, молитвенно почитал свт. Митрофания Воронежского, приобщался св.тайн перед кончиной. Но и другие качества присутствуют, т.е. двойственность, не подающаяся приведению к единству. Западничество, дисциплинированное пафосом патриотического служения – бунт против древлемосковского православия. Отказ от православной симфонии Церкви и государства. Драма – не только личная, общенациональная. Европеизация – модернизация России. Облекая своё царствование в одежды европейского абсолютизма (“Государство – это я”, – Людовик XIV), Петр превращал Церковь в проекцию государства, в одно из его служилых подразделений. Официальная Россия переставала быть Святой Русью, обернувшись чем-то средним между конторой и казармой. Колебались основы внутренноего мира русской жизни, упразднялась целостность религиозно-церковного сознания – это благодатное свойство русского народа. Петровская реформа ни от кого не требовала неверности Православию, но отменяла всеобщую и всецелую связанность с церковным сознанием. Реакция: открещивание от реформы (соблазн антихриста) или от московской старины, устремление к западому как источнику всего доброго.
Но: ни Церковь, ни Земля до конца не приняли реформ. Петр продолжал оставаться священным помазанником Божиим на царство. Монархия не вышла целиком из потока православной духовной традиции. Одетый в кафтан и лосины, царь-батюшка оставался земным образом, рабом Царя небесного. Часть народа ушла в леса, горы, скиты, чтобы не участвовать в его делах. Но магистральная линия развития “большой” России – все в том же вселенском служении. Модернизировали Россию, но не убили Святую Русь.
Корчившаяся под пером и кнутом Петровских указов, побеждавшая под Полтавой и Гангутом, танцевавшая на ассамблеях и упивавшаяся на всешутейших соборах, Русь в глубине своей бессмертной души продолжала молиться Христу, зная, что Он все видит и за все спросит.
Петровские реформы не достигли ядра русского духа, не произвели цивилизационного слома. Начав с петровских реформ, петербургская монархия в своем завершении дала мученическую фигуру императора Николая. Но в итоге Петербург принес и февраль 1917 г. Разделение единой России на интеллигентский ум и народную душу началось при Петре. Чудовищное смешение французского с нижегородским, петербургские перспективы и ордынские приемы вестернизации (“западизации”) подданных сочетает это время.
Но был еще один незримый участник стройки новой столицы – св.кн. Александр Невский, чьи мощи были доставлены в Петербург. “Брег над чистою Невою Александров держит храм” (Сумароков). Двойственность Петра отразилась и в двойственности Петербурга: разорванности между православием и западничеством. Отсюда – его трагическая красота, все это блуждание между Ксенией Блаженной и Вольтером, Александро-Невской лаврой и масонами. Парадокс Петербурга в том, что он сумел соединить несоединимое – православие и антропоцентризм, Русь и Запад, богочеловека и человекобожие.
Крест, меч и богатство. Крест продолжал сиять над Россией, но это уже не золото духа, а серебро культуры. В ходе модернизации Русь взяла у Запада наиболее обмирщенную, секулярную часть его цивилизации – технику, естественные науки, рационализм и прагматизм. Столкновение православной соборной души с материалистическим мышлением Европы – исток русской драмы XIX – XX вв. “Родоначальник ты Советов, ревнитель ассамблей”, – приговорила Петра М.Цветаева.
6. XIX век – развитие петербургской монархии.
XIX век показал, что не столько Запад духовно захватил Русь, сколько, наоборот, Русь овладела западной цивилизационной формой, технологией: прп.Серафим Саровский и А.С.Пушкин. Это сделало ее мировой империей, но принесло и религиозные противоречия. Тютчев дал религиозно-поэтическую формулу русской истории и культуры.
Русская история – кенозис, т.е. преклонение, умаление перед Божественной красотой и силой. “Не моя, а Твоя да будет воля”. Страдания Русь боится меньше, чем зла. Может быть, поэтому она недоступна чужому взгляду. Это некая литургия верных, постоянно совершающаяся на Русской земле. Пушкин, Достоевский, славянофилы, Данилевский, К.Леонтьев, Вл.Соловьев – вот имена, вошедшие в мировой фонд культуры.
Петербургская Россия не разрушила онтологического противостояния Креста, меча и богатства, а возвела его на новую ступень – осознала и сформулировала его в слове (философии), культуре (поэзии) и в жизни.
Св. Иоанн Кронштадский: “Россию куют беды и напасти. Не напрасно Тот, Кто правит всеми народами, искусно, метко кладет на свою наковальню всех подвергаемых Его сильному молоту. Крепись, Россия! Но кайся, молись, плачь горькими слезами пред твоим небесным Отцем, Которого ты безмерно прогневала!”
И Москва, и Петербург как центры Святой Руси, пронесли драгоценную чашу православной веры и испили ее до дна.
7. Русская революция
В Россию явился революционный дух Европы в лице марксизма. Революция – политическое и экономическое учение Маркса – вершина айсберга, в основании которого лежит антропоцентрический проект безбожия цивилизации, полагающей смысл бытия в земном процветании, а не в спасении души. Путь этот уходит в глубь веков к расщеплению единого ствола вселенской ортодоксальной церкви на отдельные христианские ветви. Ренессанс, Просвещение, английская и французская буржуазные революции.
Зачатки марксизма: английский политэкономист Адам Смит, немецкая классическая философия (Гегель), французский материализм и утопический социализм. Капитализация социокультурного и социопсихологического уклада человеческой жизни – вот духовнй смысл нового учения. Другой элемент марксизма – библейский хилиазм, учение о земном рае, ”молочные реки в кисельных берегах”. Пророческий облик научного коммунизма (“призрак бродит по Европе, призрак коммунизма”) – отсвет его ветхозаветного происхождения. А.Луначарский: социализм – пятая мировая религия, подаренная миру иудейством. Эта религиозно-эсхатологическая сторона марксизма нашла особый отклик в России. В учении о земном рае видели не отрицание Христа, а один из путей к Нему, т.е. поиск дорогой для русского сердца правды.
Таким образом, соответственно своему духовному строю Русь испытала и осуществила то, что на западе было предметом умственных построений и салонных бесед, т.е фактически спасла человечество от веры в утопию ценой собственной крови. В сущности, и на Западе, и в России в 1 четверти XX в. испытывалась одна идея – технологический проект безбожной цивилизации.
Но в русской культуре произошло парадоксальное сращивание базовых религиозно-исторических ценностей (идеи праведного бытия) с претензиями прагматического использования этого бытия, вплоть до его радикальной переделки. Эту духовную сторону русской культуры на рубеже веков отмечал Максимилиан Волошин.
В событиях русской революции, как известно, вообще огромную роль сыграла русская интеллигенция. Возможно, именно это сыграло роковую роль в русской истории, хотя этому есть и оправдание: ведь ценности интеллигенции интеллектуальные, невещественные: умение, знание, талант, этакое кочевое и крылатое имущество. Яркий пример – А.Блок, печатно утверждавший необходимость интеллигенции сотрудничать с советской властью. Блок отмечал апокалиптический смысл современных ему событий: ”В нас отклонилась стрелка сейсмографа”, т.е. произошел взрыв, землетрясние, катастрофа. Как известно, и в названии, и в завершении поэмы Блока “Двенадцать” имеются явные ассоциации с евангельской историей: аналогия с 12 апостолами в названии, возглавление Христом шествия красноармейцев (“В белом венчике из роз впереди Иисус Христос”).
Русский соблазн: коммунистическая революция как религиозное обновление мира, как конец мира сего, мировое спасение, призыв к новому Небу и новой Земле. Духовный катаклизм, который ярко отразился, например, в творчестве А. Белого.
Это – светопреставление, сжигание прошлого и настоящего.
8. Крест и Звезда.
Началось возведение России на революционную Голгофу и испытание красным флагом. Но красная звезда и флаг с серпом и молотом – сплошь оккультные знаки – обращались в душе России в голгофские символы. Вот где подлинное чудо русской истории: в руки ей вкладывали меч – народ переделывал его в Крест. Под новой символикой Русь стала собираться и строиться – СССР.
Совершился грех отречения от Царя и Отечества. С марта 1917 г. у Руси не стало земного царя, но выпавшие из его рук державу и скипетр подхватила сама Богородица, явив свою Державную икону в с.Коломенском как раз 2 (15) марта этого рокового года. Не обновленческой и не зарубежной иерархии было суждено соборно выстрадать железную Русь; эту ношу приняло на себя священноначалие Московской Патриархии. Антихристианские, богоборческие гонения того времени сравнимы с временами Нерона и Диоклетиана. Руководство отечественной Православной Церкви уже в 1927 году признало промыслительный характер всего происходящего. И речь не о предательстве или трусости, а о всенародном свидетельствовании православной веры в условиях государственного и социально-психологического безбожия.