Общественное и частное богослужение
Тема: Общественное и частное богослужение
Это совсем маленькая тема. Необходимо сказать несколько слов, совсем несколько слов.
Часто в учебниках по литургике, даже очень хороших, встречается такая оппозиция: общественное богослужение противопоставляется частному. И у Никольского также: в описании Богослужебных книг он некоторые книги называет книгами Общественного богослужения, некоторые книги - книгами частного богослужения. В настоящее время это представляется в корне неправильным (такая оппозиция): не бывает в Церкви частного богослужения! Всякое богослужение совершается Церквью: не священником, а Церковью. Поэтому вся Церковь, по крайней мере, невидимо, участвует в службе - даже если она совершается где-то в катакомбе, при участии 2-х человек. Поэтому не бывает частного богослужения. Например, крещение никак не может считаться частной службой. Это служба, когда в Церковь вступает новый член. Как же Церковь может быть равнодушна к этому? Однако в литературе такое обозначение встречается. В книге под общественным богослужением понимают службы суточного круга и литургию, а под частным богослужением - все остальное, т.е. молебны, панихиды и разные Таинства, кроме литургии и происходящего во время литургии Рукоположения.
На самом деле, не бывает никакого частного богослужения; всякое богослужение - общественное, по своей природе. Бывают частные молитвы: человек может молиться частным образом, могут несколько человек молиться частным образом. Но если совершается церковная служба - а церковная служба имеет иерархическую структуру: епископ или заменяющий его священник, - то такая служба уже никак не может быть частной, даже если она совершается дома (например, освящение квартиры). С другой стороны, совсем не обязательно всем присутствовать всегда на всех службах. Было бы нелепо всем московским христианам присутствовать на освящении каждой квартиры.
Лекция № 4. Тема: Особенности организации церковного пространства
Оказали существенное влияние на формирование литургической традиции разных областей. Точнее, это влияние было обоюдным: как литургические традиции влияли на систему организации литургического пространства, так и наоборот, архитектурные особенности привели к возникновению некоторых обрядов.
Это в полной мере приложимо и к Византийскому обряду (к его богослужению). Ранние храмы Константинополя имеют достаточно необычную архитектуру.
Вопрос об организации литургического пространства, а также археологии ранних храмов Константинополя посвящена прекрасная монография. Мэтхис “Ранние церкви Константинополя: архитектура и литургическая планировка (литургическая организация пространства). Это лучшая книга по этому вопросу.
Для того, чтобы понять некоторые особенности Византийского обряда, нужно понять организацию пространства типичной Византийской Церкви V-VI-VII-VIII веков. Такую архитектуру имела София Константинопольская: конечно, София - большой храм. Рисунок.
Это схема вообще Византийской церкви классического периода.
Собственно - церковный комплекс складывается из 3-х различных зданий:
Рекомендуемые материалы
1) храм, 2) скевофилакиум [“скевиит” - это сосуд, в литургическом смысле сосуд, “филакиум” - значит то, где хранят, сосудохранительница], 3) баптистерий, - вот 3 здания церковного комплекса.
Теперь собственно устройство храма.
При храме делали большой внешний притвор (или “эксенардос”) не покрытый потолком с чашей посредине. В чаше святили воду, а также омывали руки перед службой. Согласно древней христианской традиции перед молитвой обязательно умывают руки. Такая традиция сохранилась у нас в виде обязательного омовения рук священнослужителями в начале литургии. Она сохранилась, например, у старообрядцев. Старообрядцы умывают руки вообще перед молитвой.
Далее: Внутренний притвор. Врата, ведущие из внутреннего притвора в храм, называли царскими вратами. Были также боковые врата (многочисленные).
Внутри самого храма 2-мя основными элементами были:
- вима (“возвышение”) - так до сих пор так в греческом языке называется алтарь - возвышенными помостами.
- амвон посреди храма. Устраивался в виде башни высотой не более 1 метра; на башню вели лесенки.
Сейчас я поясню, для чего служил каждый элемент церкви. Из амвона в алтарь его вела солея, расположенная не поперек храма, как сейчас, а вдоль его центральной оси.
В самом алтаре располагались: - престол (по-гречески “фессиатерий” - “жертвенник”), - сопрестолье (“симфронон”). Ступенчатое возвышение в центре сопрестолья находится престол епископа - горнее место, а к нему примыкают престолы пресвиторов. Его делали значительной высоты, так что ноги сидящего на горнем месте епископа оказывались выше по уровню, чем престол - очень высоко. В Византийских храмах (можно сопоставить) симфронон достигал высоты, равной 1/2 высоты этой аудитории [ауд. Готье]. Так организовывался храм - пространство Византийского храма. Как такая организация пространства храма повлияла на развитие специфических Византийских обрядов, в первую очередь, обряда Божественной литургии.
В Константинополе, как и в других городах со священной топографией, богослужение носило стациональный характер (“стацио” - “остановка”). Что это значит? Стациональное богослужение возможно только в городах с сакральной топографией: Вот город. В городе есть одно какое-то святое место - какая-то церковь, еще какое-то святое место - какая-то церковь еще какое-то святое место мучений, где нет церкви, типичный пример - Иерусалим. В Иерусалиме есть Голгофа - место Гроб Господень. Из Иерусалима можно пешком отправиться в Вифлеем - в общем, священная топография. Такой священной топографией обладали все древние христианские столицы, в том числе: Иерусалим, Константинополь, Рим, Милан; со временем Москва тоже приобрела такие черты, и Новгород особенно в XVII в. это было развито. И тогда городское богослужение представляло собою не богослужение в отдельных церквах, а некоторый единый общегородской процесс: все собирались в одном месте и шли в другое место с процессией, там делали остановку - “стацию”, оттуда шли в 3-е место, где служили уже литургию, напр. Такой вид богослужения называется стациональным, т.е. богослужение зависит от определенных остановок у священных мест. В Константинополе (до разрушения крестоносцами) богослужение имело ярко выраженный стациональный характер: люди (кто мог) собирались каждое утро в храме Святой Софии - во внешнем притворе (очень вместительном) - а оттуда с пением гимнов шли в церковь, где праздновался престольный праздник (или еще что-то). Так использовался внешний притвор. Там стояла водосвятная чаша. Он использовался еще как место для собрания. [Этому посвящены 2 книги: 1) Хаймер “3 христианские столицы” (на рус. яз); 2) и на англ. языке].
Внутренний притвор (“нартокс”). Во внутреннем притворе проходила начальная часть Вечерни и Утрени: здесь люди собирались, пели начальную часть Утрени (или Вечерни), а потом совершался вход в храм: царь и духовенство шли центральными вратами, поэтому они называются Царскими, а народ - боковыми вратами. Вот функция внутреннего притвора. Внутренний притвор находится уже внутри самой церкви.
Теперь внутреннее пространство храма. С амвона возвышавшегося посредине храма, читали Священное Писание, произносились ектении, пелись некоторые важнейшие песнопения. Византийские памятники часто говорят о том, что певец восходит на амвон, поет там песнопение и спускается обратно - чтобы поющего (или читающего Священное Писание) было хорошо слышно и видно со всех концов храма. В нашем богослужении остался реликт этого амвона: при архиерейском богослужении на середине храма у нас выставляют небольшое возвышение, называют его часто неправильно кафедрой. Однако, кафедра (от глагола “кафизма” - сидеть) - то, на чем сидят. Но архиерей не сидит никогда на этом возвышении. Архиерей может сидеть на стуле, который сверху ставится на это возвышение. Но на этих ступеньках он никогда не сидит. Поэтому это не кафедра, а архиерейский амвон или облачальное место - правильное название этого возвышения. Архиерейский амвон невысокий, а древний амвон весьма и весьма высокий - > или = 1 м высоты и даже > 2 м. Впоследствии, когда в греческих церквах они стали не нужны, их отодвинули в сторону. Если поедете в Грецию, вы увидите во многих церквах где-нибудь в углу старый амвон, который уже давно перестали использовать. Единственная церковь в Греции, где древний амвон используется по назначению, находится в селе Калабака, рядом со святыми местами. Мтэура, там действительно стоит амвон - выше человеческого роста - загораживает алтарь. На Руси до середины XVII в. такие амвоны сохранялись. А в Греции они раньше вышли из употребления практики. Поэтому греки попрекали русских наличием такого амвона: амвон, дескать, заслоняет иконостас. На самом деле, от такого амвона была большая практическая польза, а именно: то, что хорошо было слышно Священное Писание, читаемое с него. И, наконец, с амвона в алтарь вело небольшое возвышение - солея, предназначенное для того, чтобы можно было беспрепятственно совершать богослужение: с алтаря на амвон и обратно - проходить беспрепятственно.
На горнее место заходил епископ, когда это положено было по чину литургии, здесь рассаживались пресвитеры. Первоначально горнее место предназначалось для проповеди. Из творений святых отцов IV-V веков, бесед Иоанна Златоуста видно, что епископ произносил проповедь, сидя на горнем месте. Т.о. он залезал повыше и оттуда его все могли слышать, когда он читал проповедь. Впоследствии стали устраивать небольшую преграду от толпы народа - алтарную преграду. Со временем она превратилась в иконостас, т.к. к этой алтарной преграде - невысокому барьерчику - стали приделывать иконы.
Двери, которые вели архиерея в собственно алтарь назывались Святыми дверями - раньше. Царские врата эти. А эти назывались Красными вратами (“красные” - “прекрасные врата”).
Хранение священных сосудов и приготовление к литургии хлеба и вина происходили в скевофилакиуме. Отсюда возникает эта Византийская Проскомидия - отдельно от литургии, отдельный чин приготовления, поскольку совершается не в храме, а в отдельном помещении, постольку Проскомидия отделена от литургии.
Во время Малого Входа патриарх вместе с народом входил в храм, проходил вокруг амвона и входил посреди в алтарь, и садился на горнее место. Такая была динамика входа - непрерывный процесс. Во время Великого входа архиерей и иподиакон исходят в скевофилакиум и выносят оттуда хлеб и вино. Отсюда возникли Малый и Великий входы Византийские, характерные для Византийского чина литургии.
В баптистерии крестили. Вот функциональное значение всех частей Византийского храма. В храме Святой Софии также устраивались особые царские ложи, где находились цари. Также в храме часто устраивались “стаэкумены” (буквально, места для оглашенных”) - на втором этаже, балкон. Функциональное их значение не совсем ясно. Рисунок. Вот это устройство Византийского храма классической эпохи. В таких условиях сформировалась Византийская литургия. Она до сих пор имеет эти свои особенности. Наличие Малого и Великого входов, которые уже давно перестали быть перенесением Святых Даров из отдельного здания в храм (Великий Вход), но он остался в литургии, как след древней традиции. Сейчас, фактически Великий Вход - это перенесение хлеба и вина из алтаря обратно в алтарь. А когда-то он имел прямое функциональное значение: хлеб и вино нужно было принести в храм из другого здания. Мы опускаем разные другие типы устройства храмов.
II-й тип устройства храма, который мы запишем - это Афонский тип храма.
Все крупные храмы Святой горы Афон имеют такой тип - все без исключения. Почему нам этот тип важен?
Византийский тип храма нам был важен для того, чтобы понять особенности Византийской литургии.
А этот тип важен, потому что именно на него рассчитан Типикон в своих разных указаниях. Не представляя себе устройство Афонской церкви, не совсем бывает понятно, как может отслужить службу по Типикону. Типикон наш рассчитан на Афонскую церковь. План Афонского храма. Рисунок. Все тоже достаточно условно.
Части храма варьируются, не все они совершенно одинаковы, но набор функциональных компонентов, набор основных частей храма совершенно одинаков во всех больших церквах Афона (я не говорю о маленьких).
Здесь мы видим тот же самый внешний притвор, что и в храме Святой Софии - в Византийском храме, но здесь он уже совсем маленький. Во внешнем притворе, по Афонским Уставам, совершаются заупокойные литии и разные частные последования.
Лекция "Перемещения иона в мембране" также может быть Вам полезна.
Внутренний притвор по размерам не намного меньше, а бывает часто даже равен, размерам самого храма. Во внутреннем притворе наш Типикон (когда говорит о притворе) приписывает совершать: - литию, - службу Малых часов 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы, Повечерие и Полунощницу. Когда наш Типикон говорит: “исходим с Литией в притвор” имеется в виду такой большой притвор - не такой, как в русском храме. Типичный русский храм XIX в. имеет такой вид: - летний храм, - зимний храм. Рисунок. И кончается таким маленьким притворчиком. Ясное дело, в таком притворе литию сделать не удастся. А в Афонском храме: сколько народу в храме помещается, столько же - и в притворе. Поэтому спокойно можно всем из храма уйти в притвор.
Во время совершения службы в притворе, т.е. когда в притворе бывает лития или читаются Малые часы, даже задергивается специальная завеса - поперек этих дверей из притвора в храм, которые называются Красными дверями. Так что создается полная иллюзия, что находишься в отдельной церкви, поскольку проход завешен.
Далее. Сам храм. В самом храме, во-первых, везде сделаны стасидии, вдоль стен устроены сидения - “стасидии”. Так что во время службы, когда по уставу положено стоять, то можно сидеть. Стасидии удобны одинаково как сидеть, так и стоять. Вдоль всех стен и спиной к алтарю и по-всякому (Стасидии - это то, в чем удобно и сидеть, и стоять). Далее. Это место игумена. Типикон часто называет его предстоятелем: “также кадит предстоятеля или икону, сущую на его месте. Над предстятельским местом обычно еще устраивается икона какого-нибудь святого, так что когда предстоятеля нет, тогда диакон кадит икону.
Здесь располагаются певчие на хорах, они поют поочередно, а канонарх ходит туда-сюда и читает. Здесь афонцы размещают аналои с иконами. Здесь у храма вход... Перед алтарем никакого возвышения посреди храма. Святые двери делаются, также - боковые врата. В алтаре находится собственно престол, горнее место, сопрестолье. Жертвенник находится в отдельной арке.
А русский храм представляет собой нечто промежуточное между Афонским храмом - окончательным продуктом развития Византийской Церковной архитектуры - и храмом старинной архитектуры. В русском храме делают солею и амвон. Если разобраться, то эта солея - это вообще ничего. Амвон должен стоять здесь по идее. Получилась солея поперек храма. Еще в поздних русских храмах (в древних так не было) в одной аркции размещают и престол и жертвенник. Но это не очень корректно, корректнее их в разных аркциях размещать, чтобы Вход был входом - перенесением из одной аркции в другую. Сейчас это лишено смысла, гораздо быстрее так перенести хлеб и вино, чем обходить вокруг. Такой тип устройства храма - более древний - представляется более логичным. Это что касается устройства храма.
Толкования разных частей храма - разнообразны. Первое толкование мы встречаем уже в “Церковной истории” Германа Константинопольского. На какой-нибудь лекции мы поговорим подробно о разных литургических толкованиях. Домашнее задание: почитать в 4-м томе “Настольной книги священнослужителя” о толкованиях, что изображают разные части храма. Сейчас мы говорили вкратце об истории архитектуры.
